这段出自《中庸》的名言，讲述了以诚为本的重要性，由秉性真诚而明悟了天理，这叫作天性；由明白天理而内心真诚，这叫作教化。
真诚就会明白天理，明白天理就会真诚。 真诚是社会与生的大道是无法分离的。真诚既是天道运行的法则，又是人道运行的法则。
译文：上天所给予人的气质叫做性，依照本性去作事叫做道，修道的方法就是教化。这个道，不能离开片刻我的身心；如果可以离开,那就不是正道了。
扩展资料
《中庸》的创作背景：
《中庸》出自《礼记》，原本是《礼记》四十九篇中的第三十一篇。《礼记》原名《小戴礼记》，又名《小戴记》，由汉宣帝时人戴圣根据历史上遗留下来的一批佚名儒家的著作合编而成。
宋代以前，学者皆主张《中庸》是春秋战国时期的子思所作。司马迁《史记·孔子世家》：“子思作《中庸》。”李翱《李文公集·复性书》：“子思著《中庸》四十七篇，传于孟轲。”
朱熹《中庸章句·序文》：“中庸何为而作也？子思子忧道学之失其传而作也。”
自宋代开始，有学者主张《中庸》是子思与秦汉之际的儒者杂述而成。欧阳修《问进士策》：“问：礼乐之书散亡，而杂出于诸儒之说，独《中庸》出于子思。子思，圣人之后也，所传宜得其真，而其说异乎圣人者，何也？”
叶适《习学记言序目·文鉴三》：“***虽称《中庸》子思所著，今以其书考之，疑不专出于子思也。”清人认为《中庸》非子思所作的也不乏其人，特别是崔述，
在其《洙泗考信录》卷三中提出了三条论据来证明自己的观点。而今人冯友兰、钱穆、劳思光等亦从文献、思想等方面论证《中庸》非子思所作。
以上两种观点各有依据。现学术界普遍认为《中庸》是子思及其***多人所作。
百度百科-中庸
1、大道解释：宽阔的道路。《列子·说符》：“大道以多歧亡羊，学者以多方丧生。”汉班昭《东征赋》：“遵通衢之大道兮，求捷径欲从谁，”郭小川《乡村大道》诗：“乡村大道呵，我爱你的长远和宽阔。”
2、指正常的传播途径。蒋子龙《乔厂长上任记》：“小道快于大道，文件证实谣传。”
3、正道；常理。指最高的治世原则，包括***纲常等。《礼记·礼运》：“孔子曰：‘大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。’”
4、《汉书·司马迁传赞》：“又其是非颇缪於圣人，论大道则先黄老而后六经。”唐柳宗元《箕子碑》：“当纣之时，大道悖乱，天威之动不能戒，圣人之言无所用。”清戴名世《送许亦士序》：“当大道沦散，士不知学，而一、二腐儒小生，区区抱独守残，沦落於穷巖断壑之中者，徒为世所嗤笑谩侮。”
5、指自然法则。《庄子·天下》：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之，知万物皆有所可，有所不可。”
6、三国魏嵇康《释私论》：“物情顺通，故大道无违；越名任心，故是非无措也。”
7、谓成仙之道。唐韦渠牟《步虚词》诗之十：“大道何年学，真符比日催。”元辛文房《唐才子传·吕岩》：“巖既笃志大道，游览名山，至太华，遇云房，知为异人。”
8、泛指很高的道行。清袁枚《新齐谐·镜山寺僧》：“﹝钱塘王孝廉﹞语其戚曰：‘予前世镜山寺僧某也，修持数十年几成大道。’”
与天斗，悖道而驰关于天命，生命，道——大道之行也，科文理念。树立和强化天命意识，使命意识，觉悟意识东来天命——乃道之命，规律之命，掌握规律者之命。掌握规律者：觉者，圣者，得道者，天人合一者，大道化身者。唯心高于唯物，是真唯物，全面而彻底之唯物。现在人们所谓“唯物”是半唯物，浅层面唯物，或表象唯物。唯物论来唯心论，几多争论难调和。唯心唯物维层异，天外见天智慧歌。决心和力量必须合道而行，顺天应民。否则，南辕北辙。人类能够生存在今天，是总体上顺从了天意。虽然时有所谓与天斗，悖道而驰，但五百年必有圣君出而化腐朽为神奇，正本清源。就是这个意思。天助人，人不知，还自以为是。有些大科学家就不一样，善感天恩。生命——生命的本质是灵魂，灵魂才是真正的生命。生活的真正意义在于升华生命灵魂之境界。道——是产生天地万物的总根源，属隐性物质，属隐性存在，它既是事物内部间及事物间的关系；又是事物演化、生发、调控的程序；更是事物演化、生成的精神。道是事物演化、生成、发展、消亡的必然性之所在。树立和强化天命意识，使命意识，觉悟意识！敬畏天命和使命，觉悟人生，是光明前途的必备素质和必要前提，是大智慧之体现！求索宇宙大道，收获生命正果。大道之行也，科文理念。弘扬科文理念，无量功德。知天命，明使命。回归大道而致中华伟大复兴和世界和谐共荣，是每一个炎黄子孙和地球“村民”之智慧选择和历史使命。建设大道国家和世界。“大道政治化，政治大道化”是人类社会超越历史、境界升华、永续发展的必由之路，大道文明安天下。天道酬勤，圣人酬觉。老子曰：“上士闻道，勤而习之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”。“不知天命，无以为君子也”。“获罪于天无所祷也”。圣人之言乃天命。智慧者懂得天意，畏天命、畏圣人之言。
天 运
题解
“天运”的内容跟《天地》、《天道》差不多，仍是主要讨论无为而治。所谓“天运”，即各种自然现象无心运行而自动。
全文大体可以分为七个部分，第一部分至“此谓上皇”，就日、月、云、雨等自然现象提出疑问，这一切都是自身运动的结果，因而“顺之则治”、“逆之则凶”。第二部分至“是以道不渝”，写太宰荡向庄子请教，说明“至仁无亲”的道理。第三部分至“道可载而与之俱也”，写黄帝对音乐的谈论，“至乐”“听之不闻其声”，但却能“充满天地，苞裹六极”，因而给人以迷惑之感，但正是这种无知无识的浑厚心态接近于大道，保持了本真。第四部分至“而夫子其穷哉”，写师金对孔子周游列国推行礼制的评价，指出古今变异因而古法不可效法，必须“应时而变”。第五部分至“天门弗开矣”，借老聃对孔子的谈话来谈论道，指出名声和仁义都是身外的器物与馆舍，可以止宿而不可以久处，真正需要的则是“无为”。第六部分至“子贡蹴蹴然立不安”，写老聃对仁义和三皇五帝之治的批判，指出仁义对人的本性和真情的扰乱毒害至深，以至使人昏愦糊涂，而三皇五帝之治天下，实则是“乱莫甚焉”，其毒害胜于蛇蝎之尾。余下为第七部分，写孔子得道，进一步批判先王之治，指出唯有顺应自然变化方才能够教化他人。
原文
“天其运乎？地其处乎(1)？日月其争于所乎？孰主张是(2)？孰维纲是(3)？孰居无事推而行是(4)？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是(5)？孰居无事*乐而劝是(6)？风起北方，一西一东，有上彷徨(7)，孰嘘吸是(8)？孰居无事而披拂是(9)？敢问何故？”巫咸祒曰(10)：“来！吾语女。天有六极五常(11)，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事(12)，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。”
译文
天在自然运行吧？地在无心静处吧？日月交替出没是在争夺居所吧？谁在主宰张罗这些现象呢？谁在维系统带这些现象呢？是谁闲瑕无事推动运行而形成这些现象呢？揣测它们有什么主宰的机关而出于不得已呢？还是揣测它们运转而不能自己停下来呢？乌云是雨水蒸腾而成呢？还是雨水是乌云降落而成呢？是谁在行云布雨？是谁闲居无事贪乐而促成了这种现象？风起于北方，一会儿西一会儿东，在天空中来回游动，是谁吐气或吸气造成了云彩的飘动？还是谁闲居无事煽动而造成这样的现象？我斗胆地请教是些什么缘故？”巫咸祒说：“来！我告诉你。大自然本身就存在***和五行，帝王顺应它便能治理好国家，违背它就会招来灾祸。顺应***聚居之人的各种事务，致使天下治理而道德完备，光辉照临人间，天下人拥戴，这就叫做‘上皇’。”
原文
商大宰荡问仁于庄子(1)。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁？”曰：“请问至仁(2)。”庄子曰：“至仁无亲。”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”
庄子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢(3)，北面而不见冥山(4)，是何也？则去之远也。故曰：“以敬孝易，以爱孝难(5)；以爱孝易，以忘亲难(6)；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉(7)？夫孝悌仁义(8)，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也(9)，不足多也(10)。故曰，至贵(11)，国爵并焉(12)；至富(13)，国财并焉；至愿(14)，名誉并焉。是以道不渝(15)。”
译文
宋国的太宰荡向庄子请教仁爱的问题。庄子说：“虎和狼也具有仁爱。”太宰荡说：“这是说什么呢？”庄子说：“虎狼也能父子相互亲爱，为什么不能叫做仁呢？”太宰荡又问：“请教最高境界的仁。”庄子说：“最高境界的仁就是没有亲。”太宰荡说：“我听说，没有亲就不会有爱，没有爱就不会有孝，说最高境界的仁就是不孝，可以吗？”
庄子说：“不是这样。最高境界的仁实在值得推崇，孝本来就不足以说明它。这并不是要责备行孝的言论，而是不涉及行孝的言论。向南方走的人到了楚国都诚郢，面朝北方也看不见冥山，这是为什么呢？距离冥山越发地远了。所以说，用恭敬的态度来行孝容易，以爱的本心来行孝困难；用爱的本心来行孝容易，用虚静淡泊的态度对待双亲困难；虚静淡泊地对待双亲容易，使双亲也能虚静淡泊地对待自己困难；使双亲虚静淡泊地对待自己容易，能一并虚静淡泊地对待天下人困难；一并虚静淡泊地对待天下之人容易，使天下之人能一并忘却自我困难。盛德遗忘了尧舜因而尧舜方才能任物自得，利益和恩泽施给万世，天下人却没有谁知道，难道偏偏需要深深慨叹而大谈仁孝吗！孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉，这些都是用来劝勉自身而拘执真性的，不值得推崇。所以说，最为珍贵的，一国的爵位都可以随同忘却自我而弃除；最为富有的，一国的资财都可以随同知足的心态而弃置，最大的心愿，名声和荣誉都可以随同通适本性而泯灭。所以，大道是永恒不变的。”
原文
北门成问于黄帝曰(1)：“帝张咸池之乐于洞庭之野(2)，吾始闻之惧，复闻之怠(3)，卒闻之而惑(4)；荡荡默默(5)，乃不自得(6)。”
帝曰：“汝殆其然哉(7)！吾奏之以人(8)，徵之以天(9)，行之以礼义，建之以大清(10)。夫至乐者(11)，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德(12)，应之以自然，然后调理四时，太和万物(130。四时迭起，万物循生；一盛一衰(140，文武伦经(15)；一清一浊(16)，阴阳调和，流光其声；蛰虫始作(17)，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾一起(18)；所常无穷(19)，而一不可待(20)。汝故惧也。
“吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明(21)。其声能短能长，能柔能刚；变化齐一(22)，不主故常；在谷满谷，在阬满阬(23)；涂郤守神(24)，以物为量。其声挥绰(25)，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪(26)。吾止之于有穷(27)，流之于无止(28)。予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也；傥然立于四虚之道(29)，倚于槁梧而吟(30)。目知穷乎所欲见(31)，力屈乎所欲逐(32)，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇(33)。汝委蛇，故怠。
“吾又奏之以无怠之声(34)，调之以自然之命(35)。故若混逐丛生(36)，林乐而无形；布挥而不曳(37)，幽昏而无声。动于无方(38)，居于窈冥(39)；或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣(40)；行流散徙，不主常声(41)。世疑之，稽于圣人(42)。圣也者，达于情而遂于命也(43)。天机不张而五官皆备(44)，此之谓天乐，无言而心说(45)。故有焱氏为之颂曰(46)：‘听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极’(47)。汝欲听之而无接焉(48)，而故惑也。
“乐也者，始于惧，惧故祟(49)；吾又次之以怠，怠故遁(50)；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之惧也(51)。”
译文
北门成向黄帝问道：“你在广漠的原野上演奏咸池乐曲，我起初听起来感到惊惧，再听下去就逐步松缓下来，听到最后却又感到迷惑不解，神情恍惚无知无识，竟而不知所措。”
黄帝说：“你恐怕会有那样的感觉吧！我因循人情来演奏乐曲，取法自然的规律，用礼义加以推进，用天道来确立。最美妙最高贵的乐曲，总是用人情来顺应，用天理来因循，用五德来推演，用自然来应合，然后方才调理于四季的序列，跟天地万物同和。乐声犹如四季更迭而起，万物都遵循这一变化而栖息生长；忽而繁茂忽而衰败，春季的生机和秋季的肃杀都在有条不紊地更迭；忽而清新忽而浊重，阴阳相互调配交和，流布光辉和与之相应的声响；犹如解除冬眠的虫豸开始活动，我用雷霆使它们惊起。乐声的终结寻不到结尾，乐声的开始寻不到起头；一会儿消逝一会儿兴起，一会儿偃息一会儿亢进；变化的方式无穷无尽，全不可以有所期待。因此你会感到惊恐不安。
“我又用阴阳的交和来演奏，用日月的光辉来照临整个乐曲。于是乐声能短能长，能柔能刚，变化虽然遵循着一定的条理，却并不拘泥于故态和常规；流播于山谷山谷满盈，流播于坑凹坑凹充实；堵塞心灵的孔隙而使精神宁寂持守，一切用外物来度量。乐声悠扬广远，可以称作高如上天、明如日月。因此连鬼神也能持守幽暗，日月星辰也能运行在各自的轨道上。我时而把乐声停留在一定的境界里，而乐声的寓意却流播在无穷无尽的天地中。我想思考它却不能知晓，我观望它却不能看见，我追赶它却总不能赶上；只得无心地伫立在通达四方而无涯际的衢道上，依着几案吟咏。目光和智慧困窘于一心想要见到的事物，力气竭尽于一心想要追求的东西。我早已经赶不上了啊！形体充盈却又好像不复存在，方才能够随应变化。你随应变化，因此惊恐不安的情绪慢慢平息下来。
“我又演奏起忘情忘我的乐声，并且用自然的节奏来加以调协。因而乐声象是混同驰逐相辅相生，犹如风吹丛林自然成乐却又无有形迹；传播和振动均无外力引曳，幽幽暗暗又好象没有了一点儿声响。乐声启奏于不可探测的地方，滞留于深远幽暗的境界；有时候可以说它消逝，有时候又可以说它兴起；有时候可以说它实在，有时候又可说它虚华；演进流播飘散游徙，绝不固守一调。世人往往迷惑不解，向圣人问询查考。所谓圣，就是通达事理而顺应于自然。自然的枢机没有启张而五官俱全，这就可以称之为出自本然的乐声，犹如没有说话却心里喜悦。所以有焱氏为它颂扬说：‘用耳听听不到声音，用眼看看不见形迹，充满于大地，包容了六极。’你想听却无法衔接连贯，所以你到最后终于迷惑不解。
“这样的乐章，初听时从惶惶不安的境态开始，因为恐惧而认为是祸患；我接着又演奏了使人心境松缓的乐曲，因为松缓而渐渐消除恐惧；乐声最后在迷惑不解中终结，因为迷惑不解而无知无识似的；无知无识的浑厚心态就接近大道，接近大道就可以借此而与大道融合相通了。”
原文
孔子西游于卫。颜渊问师金曰(1)：“以夫子之行为奚如？”师金曰：“惜乎，而夫子其穷哉(2)！”颜渊曰：“何也？”
师金曰：“夫刍狗之未陈也(3)，盛以箧衍(4)，巾以文绣(5)，尸祝齐戒以将之(6)。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已(7)；将复取而盛以箧衍，中以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉(8)。今而夫子，亦取先王已陈刍狗，聚***游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪？围于陈蔡之间，七日不火食(9)，死生相与邻，是非其眯邪？
“夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常(10)。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁(11)，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传(12)，应物而不穷者也。
“且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰(13)。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之礼义法度(14)，不矜于同而矜于治(15)。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪(16)！其味相反而皆可于口。
“故礼义法度者，应时而变者也。今取猨狙而衣以周公之服(17)，彼必龁齧挽裂(18)，尽去而后慊(19)观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。故西施病心而矉其里(20)，其里之丑人见之而美之，归亦捧心而矉其里。其里之富人见之，坚闭门而不出，贫人见之，挈妻子而去走(21)。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其穷哉！”
译文
孔子向西边游历到卫国。颜渊问师金道：“你认为夫子此次卫国之行怎么样？”师金说：“可惜呀，你的先生一定会遭遇困厄啊！”颜渊说：“为什么呢？”
师金说：“用草扎成的狗还没有用于祭祀，一定会用竹制的箱笼来装着，用绣有图纹的饰物来披着，祭祀主持人斋戒后迎送着。等到它已用于祭祀，行路人踩踏它的头颅和脊背，拾草的人捡回去用于烧火煮饭罢了；想要再次取来用于祭祀而拿竹筐装着它，拿绣有图纹的饰物披着它，游乐居处于主人的身旁，即使它不做恶梦，也会一次又一次地感受到梦魇似的压抑。如今你的先生，也是在取法先王已经用于祭祀的草扎之狗，并聚集众多***游乐居处于他的身边。所以在宋国大树下讲习礼法而大树被砍伐，在卫国游说而被铲掉了所有的足迹，在殷地和东周游历遭到困厄，这不就是那样的恶梦吗？在陈国和蔡国之间遭到围困，整整七天没有能生火就食，让死和生成了近邻，这又不就是那压得喘不过气来的梦魇吗？
“在水上划行没有什么比得上用船，在陆地上行走没有什么比得上用车，因为船可以在水中划行而奢求在陆地上推着船走，那么终身也不能行走多远。古今的不同不就象是水面和陆地的差异吗？周和鲁的差异不就象是船和车的不同吗？如今一心想在鲁国推行周王室的治理办法，这就象是在陆地上推船而行，徒劳而无功，自身也难免遭受祸殃。他们全不懂得运动变化并无限定，只能顺应事物于无穷的道理。
“况且，你没有看见那吊杆汲水的情景吗？拉起它的一端而另一端便俯身临近水面，放下它的一端而另一端就高高仰起。那吊杆，是因为人的牵引，并非它牵引了人，所以或俯或仰均不得罪人。因此说，远古三皇五帝时代的礼义法度，不在于相同而为人顾惜，在于治理而为人看重。拿三皇五帝时代的礼义法度来打比方，恐怕就像柤、梨、橘、柚四种酸甜不一的果子吧，它们的味道彼此不同然而却都很可口。
“所以，礼义法度，都是顺应时代而有所变化的东西。如今捕捉到猿猴给它穿上周公的衣服，它必定会咬碎或撕裂，直到全部剥光身上的衣服方才心满意足。观察古今的差异，就象猿猴不同于周公。从前西施心口疼痛而皱着眉头在邻里间行走，邻里的一个丑女人看见了认为皱着眉头很美，回去后也在邻里间捂着胸口皱着眉头。邻里的有钱人看见了，紧闭家门而不出；贫穷的人看见了，带着妻儿子女远远地跑开了。那个丑女人只知道皱着眉头好看却不知道皱着眉头好看的原因。可惜呀，你的先生一定会遭遇厄运啊！”
原文
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃(1)。老聃曰：子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数(2)，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”
老子曰：“然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也(3)，中无主而不止(4)，外无正而不行(5)。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也(6)，止可以一宿而不可久处，觏而多责(7)。
“古之至人，***道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚(8)，食于苟简之田(9)，立于不贷之圃(10)。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也(11)。古者谓是***真之游(12)。
“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者(13)，不能与人柄。操之则栗(14)，舍之则悲，而一无所鉴，以?其所不休者(15)，是天之戮民也(16)。怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之(17)。故曰：“正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣(18)。”
译文
孔子活了五十一岁还没有领悟大道，于是往南去到沛地拜见老聃。老聃说：“你来了吗？我听说你是北方的贤者，你恐怕已经领悟了大道吧？”孔子说：“还未能得到。”老子说：“你是怎样寻求大道的呢？”孔子说：“我在规范、法度方面寻求大道，用了五年的功夫还未得到。”老子说：“你又怎样寻求大道呢？”孔子说：“我又从阴阳的变化来寻求，十二年了还是未能得到。”
老子说：“会是这样的。***使道可以用来进献，那么人们没有谁不会向国君进献大道；***使道可以用来奉送，那么人们没有谁不会向自己的双亲奉送大道；***使道可以传告他人，那么人们没有谁不会告诉给他的兄弟；***使道可以给与人，那么人们没有谁不会用来给与他的子孙。然而不可以这样做的原因，没有别的，内心不能自持因而大道不能停留，对外没有什么相对应因而大道不能推行。从内心发出的东西，倘若不能为外者所接受，圣人也就不会有所传教；从外部进入内心的东西，倘若心中无所领悟而不能自持，圣人也就不会有所怜惜。名声，乃是***都可使用的器物，不可过多猎取。仁义，乃是前代帝王的馆舍，可以住上一宿而不可以久居，多次交往必然会生出许多责难。
“古代道德修养高的至人，对于仁来说只是借路，对于义来说只是暂住，而游乐于自由自在、无拘无束的境域，生活于马虎简单、无奢无华的境地，立身于从不施与的园圃。自由自在、无拘无束，便是无为；马虎简单、无奢无华，就易于生存；从不施与，就不会使自己受损也无裨益于他人。古代称这种情况叫做神***真实的遨游。
“把贪图财贿看作正确的人，不会让人利禄；把追求显赫看作正确的人，不会让人名声；迷恋权势的人，不会授***柄。掌握了利禄、名声和权势便唯恐丧失而整日战栗不安，而放弃上述东西又会悲苦不堪，而且心中全无一点鉴识，眼睛只盯住自己所无休止追逐的东西，这样的人只能算是被大自然所刑戮的人。怨恨、恩惠、获取、施与、谏诤、教化、生存、杀戮、这八种作法全是用来端正他人的工具，只有遵循自然的变化而无所阻塞滞留的人才能够运用它。所以说，所谓正，就是使人端正。内心里认为不是这样，那么心灵的门户就永远不可能打开。”
原文
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播穅眯目(1)则天地四方易位矣；蚊虻噆肤(2)，则通昔不寐矣(3)。夫仁义憯然乃愤吾心(4)，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动(5)，总德而立矣(6)，又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪(7)？夫鹄不日浴而白(8)，乌不日黔而黑(9)。黑白之朴，不足以为辩(10)，名誉之观(11)，不足以为广(12)。泉涸(13)，鱼相与处于陆，相呴以湿(14)，相濡以沫(15)，不若相忘于江湖。”
孔子见老聃归，三日不谈。***问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉(16)？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章(17)，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋(18)，予又何规老聃哉！”子贡曰：“然则人固有尸居而龙见(19)，雷声而渊默(20)，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎(21)？”遂以孔子声见老聃(22)。
老聃方将倨堂而应(23)，微曰：“予年运而往矣(24)；子将何以戒我乎(25)？”子贡曰：“夫三王五帝之治天下不同(26)，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”
老聃曰：“小子少进(27)！子何以谓不同？”对曰：“尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”
老聃曰：“小子少进！余语汝三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一(28)，民有其亲死不哭而民不非也(29)。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不非也(30)。舜之治天，使民心竞(31)，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁(32)，则人始有夭矣(33)。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺(34)，杀盗非杀，人自为种而天下耳(35)，是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦(36)，而今乎妇女(37)，何言哉！余语汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明(38)，下睽山川之精(39)，中堕四时之施(40)。其知憯于蛎虿之尾(41)，鲜规之兽(42)，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎，其***也？”子贡蹴蹴然立不安(43)。
译文
孔子拜见老聃讨论仁义。老聃说：“播扬的糠屑进入眼睛，也会颠倒天地四方，蚊虻之类的小虫叮咬皮肤，也会通宵不能入睡。仁义给人的毒害就更为惨痛乃至令人昏愦糊涂，对人的祸乱没有什么比仁义更为厉害。你要想让天下不至于丧失淳厚质朴，你就该纵任风起风落似地自然而然地行动，一切顺于自然规律行事，又何必那么卖力地去宣扬仁义，好像是敲着鼓去追赶逃亡的人似的呢？白色的天鹅不需要天天沐浴而毛色自然洁白，黑色的乌鸦不需要每天用黑色渍染而毛色自然乌黑，乌鸦的黑和天鹅的白都是出于本然，不足以分辨谁优谁劣；名声和荣誉那样的外在东西，更不足以播散张扬。泉水干涸了，鱼儿相互依偎在陆地上，大口出气来取得一点儿湿气，靠唾沫来相互得到一点儿润湿，倒不如将过去江湖里的生活彻底忘怀。”
孔子拜见老聃回来，整整三天不讲话。***问道：“先生见到老聃，对他作了什么诲劝吗？”孔子说：“我直到如今才竟然在老聃那儿见到了真正的龙！龙，合在一起便成为一个整体，分散开来又成为华美的文***，乘驾云气而养息于阴阳之间。我大张着口久久不能合拢，我又哪能对老聃作出诲劝呢！”子贡说：“这样说，那么人难道有像尸体一样安稳不动而又像龙一样神情飞扬地显现，像疾雷一样震响而又像深渊那样沉寂，发生和运动犹如天地运动变化的情况吗？我也能见到他并亲自加以体察吗？”于是借助孔子的名义前去拜见老聃。
老聃正伸腿坐在堂上，轻声地应答说：“我年岁老迈，你将用什么来告诫我呢？”子贡说：“远古时代三皇五帝治理天下各不相同，然而却都有好的名声，唯独先生您不认为他们是圣人，这是为什么呢？”
老聃说：“年轻人，你稍稍近前些！你凭什么说他们各自有所不同？”子贡回答：“尧让位给舜，舜让位给禹，禹用力治水而汤用力征伐，文王顺从商纣不敢有所背逆，武王背逆商纣而不顺服，所以说各不相同。”
老聃说：“年轻人，你再稍微靠前些！我对你说说三皇五帝治理天下的事。黄帝治理天下，使人民心地淳厚保持本真，百姓有谁死了双亲并不哭泣，人们也不会加以非议。唐尧治理天下，使百姓敬重双亲，百姓有谁为了敬重双亲依照等差而做到亲疏有别，人们同样也不会非议。虞舜治理天下，使百姓心存竞争，怀孕的妇女十个月生下孩子，孩子生下五个月就张口学话，不等长到两、三岁就开始识人问事，于是开始出现夭折短命的现象。夏禹治理天下，使百姓心怀变诈，***存有机变之心因而动刀动枪成了理所当然之事，杀死盗贼不算，人们各自结成团伙而肆意于天下，所以天下大受惊扰，儒家、墨家都纷纷而起。他们初始时也还有伦有理，可是时至今日以女为妇，还有什么可言呢！我告诉你。三皇五帝治理天下，名义上叫做治理，而扰乱人性和真情没有什么比他们更严重的了。三皇的心智就只是，对上而言遮掩了日月的光明，对下而言违背了山川的精粹，就中而言毁坏了四时的推移。他们的心智比蛇蝎之尾还惨毒，就连小小的兽类，也不可能使本性和真情获得安宁，可是还自以为是圣人。是不认为可耻吗，还是不知道可耻呢？”子贡听了惊惶不定，心神不安地站着。
原文
孔子谓老聃曰：“丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣(1)：以奸者七十二君(2)，论先王之道而明周、召之迹(3)，一君无所钩用(4)。甚矣夫！人之难说也，道之难明邪？”
老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉(5)！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出(6)，而迹岂履哉？夫白?之相视(7)，眸子不运而风化(8)；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化；类自为雌雄(9)，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者(10)，无自而可。”
孔子不出三月，复见曰：“丘得之矣。乌鹊孺(11)，鱼傅沫(12)，细要者化(13)，有弟而兄啼。久矣夫丘不与化为人(14)！不与化为人，安能化人！”老子曰：“可。丘得之矣！”
译文
孔子对老聃说：“我研修《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六部经书，自认为很久很久了，熟悉了旧时的各种典章制度；用违反先王之制的七十二个国君为例，论述先王（治世）的方略和彰明周公、召公的政绩，可是一个国君也没有取用我的主张。实在难啊！是人难以规劝，还是大道难以彰明呢？”
老子说：“***啊，你不曾遇到过治世的国君！六经，乃是先王留下的陈旧遗迹，哪里是先王遗迹的本原！如今你所谈论的东西，就好像是足迹；足迹是脚踩出来的，然而足迹难道就是脚吗！白?相互而视，眼珠子一动也不动便相诱而孕；虫，雄的在上方鸣叫，雌的在下方相应而诱发生子；同一种类而自身具备雌雄***，不待交合而生子。本性不可改变，天命不可变更，时光不会停留，大道不会壅塞。***如真正得道，无论去到哪里都不会受到阻遏；失道的人，无论去到哪里都是此路不通。”
孔子三月闭门不出，再次见到老聃说：“我终于得道了。乌鸦喜鹊在巢里交尾孵化，鱼儿借助水里的泡沫生育，蜜蜂自化而生，生下弟弟哥哥就常常啼哭。很长时间了，我没有能跟万物的自然变化相识为友！不能跟自然的变化相识为友，又怎么能教化他人！”老子听了后说：“好。孔丘得道了！”
大道无为是什么意思?
大道无为是什么意思?：““——————“用其极简极简的文字而论之就是大道大为的意思。就是大德大为的意思。就是道德行为的意思。就是大道大德的道德之大行大为的意思。我耿阁有着略两千多篇的文章有着近千万言的文字中曾有着数百篇的篇幅在论及着有关《中国大易经》并《中国道德经》中的一系列有关问题的终极答案的之其问题”。
大道无为的定义是什么？答曰：“——因其“无”乃“道”之“无乃大”又“为”乃“行”之“行”乃“为”又“为”乃“德”而“德”乃“为”故而“无为”实乃“道德”也矣”。！！！！！！。大道无为就是：“——自然宇宙宇宙自然本身的大道大行大德大为的之其人家自然宇宙宇宙自然本身的道德的那个道德的行为”。并不是说仅仅是仅限於人类只限於人类才有的其之道德理寓的并及才有的其之道德行为的”。而是：“——人家老子先生是把整个的无极宇宙中的所有的一切的物事理情都是拟人化了的而又赋予了人性化了的之其道德规律的之其规律道理的”。！！！！！——耿阁
LV.3 今天 11:09
本帖最后由北辰星于 ：2018-8-5 20:29 编辑
本文原有文字约两万因限於9999字故有删节
向全世界全人类公告:“《道德经》中“道”“德”“道德”“无为”“道常无为而无不为”的真谛的定义” 的问题之答案
耿阁（鸣天士君）著
题记特注加特意说明：
“一个能揭示客观真理的人她所付出的代价是要超过於她自己本身的生命之价值的。” 录《周易谜解》（卷首语）“本篇所成太窝囊，原稿字样全灭光。错点一指文除掉，痛心立死极味尝。数万章痕半秒亡，神鬼惜怜考妣丧。重组难得初始良，笑煞来古天魂荡。”真是：“天有定时之律方，地俱随时之绿场。事存固时之机寓，情历缘时之媚芳”矣”。！！！世界上最大的悲哀沮丧和最使人痛心遗憾的事情莫过於文明足迹的遗失。”“一旦缺失那将是绝然般地永恒态的无法弥补无法复原的。”我著写的这篇两万多字的原稿：“到底什么模样？到底说了什么？到底怎么说的？这个问题看来只有天知道了”。！当此题记将要结束之际正遇宿州支河湾里智人表孙刘大庆也在其场，于是乎他就非得高见一番不行，他非常神秘的悄悄地告诉我说：“神人老爷您千万不要太自责自戕自己了，这不正是应了“天知地知我自知”的那种“神鬼莫测的绝美至奂”的那一句话的挚情之幻境了吗？！我说：“此话你说对了一部分，你说的天知地知虽谓尙可，然我耿阁自己确实是不能全知道原来到底写的是哪些观点理念的组合和哪些文情字意的排列了。”-----耿阁：著
（一）：《道德经》中的“道”“德”“道德”真谛的定义是什么？答案：即：（人民网已经发布）
关于《道德的定义》的问题之略谈 耿阁：著
sa56 03月11日 17:02
关于《道德的定义》的问题之略谈
耿阁（鸣天士君）著
《道的定义》是：“可昭示一切的规律（道理）就是道。” 道大无形囊天纳地其无所不包也！”
《德的定义》是：“能载现所有的行为（物象）则为德。” 德广统驭物事情理其皆寓其中也！”
《道德定义》是：“能够昭示承载着无极宇宙自然间一切事物固有存在总和的天然法则或之客观规律的道理就是道德。” （之其於人类而言就是：“道德指的是人类所需要遵循着的行为意识趋向的法则和行为行动准则的规律就是道德。” 道德是一种无比正义的公道公德的宇宙观。” “道德她是整个人类灵魂的坐标并整个世界文明的灯塔。”）“别解则缺理，另释则欠情。” 另附我耿阁在“人民网”发表过的一篇小文章现录於下：
《道德经》的“道”和“德”之间的关系之浅识 耿阁：著
sa56 03月06日 14:54
耿阁（鸣天士君）著
我耿阁认为：“若能较为全方位系统的彻悟老子的思想理论的话其结论大慨（这里只能用“大概”一词）就是这样的，即：“说到永恒的这个“道”它常常是以与同时无间的德无间结合的方式表现为“有大行大为”的这个大德的道德之功能的同时而既所本然又所必然的所能达到的无所不能为无所不可为的那种地步或之境界的。” 这一句话的意思说的是：“道”和“德”之间的关系的问题。”“道”和“德”之间是一体的。“道”和“德”之间是不可分割的。“道”和“德”之间是整体无间的。无道是无德的。有道是有德的。无德是无道的。有德是有道的。“道”和“德”之间是“无间整体”“整体无间”之一体的。“道体德用”是极其悖论而又风马牛不相及的。““无为而无不为”说的是“道”本身的大行大为之“道”的本身所固有的本身的本质本能的大行大为是被德所表现所承载着的而又体现成为无所不能为无所不可为的。”说到底就是说：“人家老子先生所说的“道常无为而无不为”指的就是“道”的本身所固有的大行大为是被德这个大行大为所表现所体现所承载着的之道德的无所不能为无所不可为的这个规律道理的”并之“人家老子先生说的是“道”和“德”之道德的本身所固有的那种无限大无限真无限美无限善的无极质场的物质质量能所形成的事物运动发展变化过程始终中的规律道理的及其道和德的作用和意义的。”（并不是说的什么无所作为的那种意境状态的）。”
（三）：关于“《道德经》中老子“无为”的思想理论的含义本意指的是什么的真谛的定义的问题”之答案
耿阁（鸣天士君）著
《无为的定义》是什么？答案是：“道德“。
这个答案：(1)：不是“大破天荒”；”(2)：不是“惊天动地”；”(3)：不是“胡思乱想”；”(4)：不是“杜撰造臆”；”(5)：不是“天意所赐”。（《无为的定义》：“就是道德”。“这不是世界上的任何人的异想天开的心血来潮”；”也不是世界上的任何人的冥思苦想的胡编乱造”；”更不是世界上的任何人的天意驱使的神痕伟迹“；”也更不是世界上的任何人的得道成仙的哲智圣慧”。”很显然的结论：“就是人家老子先生已经把“无为”就是道德”的观念观点已经是明示暗喻的彻解彻释的清清楚楚明明白白的了”。在此只能简略一二。”“道”乃“无”★“无”乃“大”★“大”乃“无”★“无”乃“道”★“德”乃“行”★“行”乃“为”★“为”乃“行”★“行”乃“德”★“为”乃“德”★“无为”就是“道为”“就是德为”“无为就是道德”“无为就是道德的行为”！。！。！。整部《道德经》中最精要最精髓最神奇最玄奥最神圣最神明最美善的宝库中的宝藏就是：“无为就是道德”。就是说的“道”的大行大为之大德之圣德之极德之美德之善德。”“道常无为而无不为”人家老子先生说的是“道”的本身所具备的所本然的所固有的大行大为“道”的那个“德”那个“道德”是无所不可为无所不能为的”之其所以然的。”所有的人类的人们千万别搞糊涂了”！。那是作为每个人来讲的话：那是永远都达不到的其之只能有去领悟去精悟去学习去效法去实践去增智去添慧去行美去为善的问题和理份了”。）此处只能说这5小点意思，为什么如是说呢？这是因为我耿阁说过的一句话：“天法不过欲★人律不过五”的自律己戒的天律天则所管着的。”老子先生说：我无为而民自化?我无为而民自正；实质的解释就是：“我道德而民自化?我道德而民自正”的意思。（在这里需要画龙点睛的予以说明：“无为”的意思按其老子先生自己的思想理论之本意：即：“指的就是“道德”；说的就是“道德”；论的就是“道德”；真谛就是“道德”。”摘自我耿阁自己所著的“《妩媚永恒的春天·统御世界的美奂》之“简说人类历史上最伟大的《中国大易经》”并“彻悟世界文明中最伟大的《中国道德经》”》中的“题记”中的其中的一句话放在这里权以作为叙述下文的引言或之引语）作为“整个人类思维意识之精神的心灵灵魂★整个世界人文文化之文明的神明的灯塔”的老子先生的思想理论之《道德经》到底究竟为什么总是言敬心恭的连篇接牍的屡屡频频的从多方面多角度的反反复复的提到“无为”涉及“无为”和论证“无为”这一词呢？为什么老子先生思想理论中最伟大的思想理论理论就是“无为”的思想理论呢？这一“无为”思想理论为什么能得到整个人类铺天盖地的书山文海般地去研究去探讨去论证去一探究竟而又都总想去能够弄明白“庐山的真面目”之真谛的来龙去脉呢？为什么有很多的人各自站在自己的学识水平之有限的智慧程度上得出的研究结论又总是与老子先生的思想理论之本意的本来面目大相径庭不着边际似是而非一知半解甚而又是背道而驰而其违理悖道的呢？种种原因的因素之结症之所在到底又是什么呢？等等一系列的问题和疑问都有待于整个人类去研究去探索去解决。”关于这一系列的问题和疑问我耿阁在其所著的：《妩媚永恒的春天?统御世界的美奂》之“简说人类历史上最伟大的《中国大易经》”并“彻悟世界文明中最伟大的《中国道德经》”》”和“《完整版》赋诗评论《“道”的四种失量属性之一“大”》之文的哲理性 ” （人民网已经发布）的这两篇文章中曾试以作过相应的很不成熟浅陋不堪的表述解释和论证结论。因其问题极其复杂在这里不能均而叙之，只能是“一言蔽之”式的说上几句作罢。”
总体说来：“道”“和”“德”自然而然的统而为一的合而为一共然同然般地存寓於表现於体现於“其大无外?其小无内”的整个无极宇宙的所有的一切的事物之中并无所遗无一所漏的践行履为於所有事物的发展变化的始终中的时空阶段过程和始终中的时空过程阶段之中的全过程之中的之其其之的道理的。” “德”是：“唯道是从”的。”（老子先生语）这就是“德”的本然实然定然的本身固有的铁律铁规的本质本能和本然本命的天职功能及其作用意义的含义之所在。”（绝对绝然般地不能讲什么：“道”是讲的是宇宙行为的规律的法则道理。”绝对绝然般地不能说什么：““德”是说的是人类的行为规律的法则道理”。”特注：“我耿阁曾经有过瞬间的错误的认识和认知的结论”即：“就是其“道讲的是宇宙行为的规律的法则道理”★“德”说的是人类行为规律的法则道理”。”在这里打一个小比喻：““道”若比作人★“德”乃喻作身”。”（说明：世界上的所有比喻都是有缺陷的）
《“无为的真谛之结论之统论”或之“无为的本意之彻悟之彻论》
耿阁（鸣天士君）著
道为何物宇宙名！
道姓零空无极共！
道德一体整体鸣！
道体德用悖论痛！
道生那一是一德！
道生万物德显功！
物质量能是道命！
道德经原易经统！
道之无极宇宙宏！
无乃道谛真命隆！
别说老子道名暗！
无名天地无始终！
道名是无开篇供！
为何世人不解通？
聃谦说不知其名！
焉能强字为道恭？
世人论道勉强哄！
其实大错特错中！
强字鸣道神无限！
唯有道字精圣种！
道名为无宙宇重！
道身无极经纬通！
囊纳东西南北向！
覆盖春夏并秋冬！
其大无外唯变统！
其小无内守恒空！
唯变是守天律冠！
物事理情人欲充！
道德经成老子颂！
人类人文头首功！
世界文明最伟大！
神鞠佛躬仙凡崇！
道者主名无字宠！
次名大远逝反耸！
理寓万事万物历！
行始万情万理终！
道名大无教识众！
德名美善慈祥从！
道无德为须铭记！
神泣仙哭惊天公！
此首小诗份量重！
敢叫日月飞彩虹！
概然并非耿阁意！
分明天意使朦聪！
界时无为定义贡！
无为就是道德弄！
老子道德无为撰！
千呼万唤方出笼！
我无为而民自正！
已响无为道德钟！
我无为而民自化！
无为就是道德同！
耿阁生世才学轻！
难料是否看听懂！
借来罡风龙凤聚！
阴差阳错文横空！。
（四）：关于“《“无名天地之始”的定义》是什么的问题”之答案
耿阁（鸣天士君）著
“无名天地之始”的定义是什么？答案是：
《“无名天地之始”的定义》是：
----- 老子先生的本意是在说：“道”的名字叫“无”★其之“道”的“本名”就是“无”★其之“道”的“主名”就是“大”★其之“道”的“本名”就是“无”这个“无之无极之宇宙”或之“无之宇宙之无极”的“无极之道”的名下既是不存在也是本没有更是从根本上说本来就是根本不存在那个什么“天地开始不开始开物不开物成务不成务的”这个问题的”。（ “这个“道”的本意本名的真谛”之定义是一个字都不能多说的）“无名天地之始★有名万物之母”的意思说的就是：“道”的名字本意真谛：就叫“无”，就叫“有”；就是“无”，就是“有”；的“无之宇宙之无极”或之“无之无极之宇宙”的规律道理所固有的客观存在及其所派生出万物来的“之其“无极宇宙万事万物的”之其父之其母”的意思！！！。”
附：（人民网已经发布过的较为详细解释的一篇诗韵文章如下：）
完整版论“道”的四种失量属性之一“大”文的哲理性 耿阁：著
sa56 03月22日 08:51
《完整版》赋诗评论《“道”的四种失量属性之一“大”》之文的哲理性
耿阁（鸣天士君）著
老 子 先 生 最 自 谦 ，
总 然 不 敢 天 下 先 。
实 质 道 谛 名 解 断 ，
弥 漫 道 德 经 里 篇 。
人 类 悟 道 理 无 边 ，
各 抒 己 见 岂 不 偏 。
吾 未 知 其 名 何 显 ？
字 之 曰 道 定 论 言 。
强 字 为 名 之 曰 大 ，
接 下 筮 远 反 相 连 。
劝 君 第 一 章 中 看 ，
无 名 天 地 之 始 嵌 。
此 话 到 底 何 意 捡 ，
无 是 道 名 真 面 脸 。
道 名 谛 无 已 确 定 ，
有 无 本 然 理 道 间 。
无 乃 道 名 始 终 冠 ，
绝 非 解 始 天 地 先 。
人 家 老 子 本 心 意 ，
天 地 有 无 道 母 兼 。
道 姓 无 极 宇 宙 鉴 ，
此 乃 唯 一 正 理 典 。
其 悖 亿 万 论 道 撰 ，
既 便 次 理 绿 叶 添 ！
复 归 无 极 大 远 反 ，
宇 宙 规 律 理 尽 填 。
别 说 老 聘 道 名 暗，
分 明 诸 仙 悟 太 浅 。
八 首 小 诗 十 分 掂 ，
三 恭 智 仁 万 善 年 。
老 子 道 德 规 律 映 ，
妩 媚 永 恒 照 阳 天 。
题记特注：关于“失量”一词之示略：“失量”是自然科学术语，“是一种既有大小又有方向的量。” 数学术语称之为“向量”。倘或用作於哲学术语的话其之则可称之为“质量能”（或之“物质质量能”或之“物质场能量”或之“质场效能量”）。在本诗文中需要再重复解释的问题是：“第一章”中的“无名天地之始”和“第廿五章”中的“先天地生”这两句话的老子本意说的是：★ 无名天地之始也！-----“无”作为“道”的名字并不是自有天地开始就有就存在的而且也是不存在天地开始不开始的问题的进而又是其其“道”作为“无”就是根本不存在什么天地开始不开始的问题的且也是更没有天地开始不开始这一说的。” “道” 作为“无之宇宙之无极”或之作为“无之无极之宇宙”她生养渗透代替并齐蕴含孕育同存共寓於一切事物之中不仅统御凌驾於所有的事物之中而且所有的一切的事物都寓於其中而被寓其中之其无一所遗无一所漏也！固辞：“无之无极”是作为“道”的本质本性本心本命本意本能的之“道同无极道化无极”之“道即无极道合无极”之“道与无极是并然共有着‘其大无外其小无内’的功能本能的理寓规律的“之”又之是”道和无极之间是“整体无间无间整体”的通然统一的本来之面目的而再又之其是那些被曰之为“大”“筮““远”“反”“逝”“玄牝”“谷神”等等的这些所需要表述的思想理论道理理念和观念观点都只不过是“道”的别名次名或之是其“道”的所属的属性而已。” ★ 先天地生（这个“生”字是有是存在的意思是无极宇宙客观存在的意思）“老子先生自己的思想理论的本意说的是：---- “作为“无极的道”不管你天地是否形成不形成开物不开物”她都是永恒地自然而然地与客观存在同时存在的。”（在这里一字都不能多说）。
特意说明：尊敬的人民网的编辑编审的审核管理员先生们您们辛苦了！我耿阁非常感谢感恩您们审核通过并发表面世了我耿阁所撰写的几篇不成体统的小文章。由于我耿阁太粗心太疏忽大意了，以至于在：“赋诗评论《“道”的四种失量属性之一的“大”》之文的哲理性”这篇文章中竟然能把“少了一句话”的**稿给发布了。当看到发表文时我耿阁确然是彻底的傻眼了，明是编排好了的确点击错了。虽有唯恐发错唯恐发错的意识然最终还是发错了，真是痛心不已呀！因为您们太忙了！我耿阁非常不愿意给您们找麻烦。于是决定错就错了吧！不再重发了。然当每每看到这篇文章时我又心动心灰意冷了。这是因为文中“少了的那句话”在文中非常重要也非常精要，倘或没有“少了的这句话”那则可就是使文章的文理哲理的内涵逊色的多了，说的重一点的话来说那可就是：“这篇文章就可能几乎要成为了废篇了。因此我还是决定再发一次来弥补这个缺憾。敬望您们费心过目予以权衡成全为盼了。” 耿阁：著於2018.03.21.夜10.11分中国合肥
最新评论
sa56 本文中固辞：“无之无极”是作为“道”的本质本性后（在这里还有“本名本姓”这四个字）又因在多个代发稿中被点发错了。现特以说明并作为“补上”。
（五）：《耿阁缔造创始提出的“宇宙平衡主义的事物总规律是《易经》的命魂命根》
耿阁（鸣天士君）著
耿阁先生缔造创始提出的：《”平衡★不平衡★或然平衡★的原理之客观规律客观真理就是伟大的《周易》之《易经》所蕴含孕育的精髓真谛之命根命魂。”之其“这个“平衡★不平衡★或然平衡★”就是整个无极宇宙的所有的事物发展变化过程始终中的全过程之中中的整个宇宙无数的客观规律客观真理中的总规律总道理总天理”之其”这个“平衡★不平衡★或然平衡的宇宙客观规律客观真理的‘三原理‘?‘三法则’?‘三定律’之天然法则是要高妙至奂於统揽通御於囊纳括包於存寓全理於“什么‘牛顿的三大定律’‘马恩的对立统一’‘泽东的一分为二’‘矛盾而不矛盾律’‘爱坦广狭相对论’‘数学的数理数律’‘哲学的宇宙之观’‘物量效能质场观’‘物质量能场质观’‘霍金的超时空观’‘逻辑的排中外律’‘人学的情事理律’‘老子道德美善律’及之什么“平限而不平限律”“等衡而不等衡律”“衡等而不衡等律”“预测准而不准律”“哥德不完备定理”“费马最后大定理”等之其规律法则定律定理几近乎无不囊之所尽包之所及的”之其总规律总道理总天理的神律仙规的因果的结果结论都是源自於中国的伟大的《周易》之《易经》中所蕴含孕育着的之其博大精深的这个易理之中的‘’。！！！！！》
附：（“我耿阁在二十世纪70年代用七七49天所著成的45万字的《周易谜解》这部书所用的一句话对该本书进行概括总结论证的一句话所进行的简略的描述之总结的结论。”）
《中国公民耿阁用一句小话答谢全天下的各界所有的志士仁人及诗朋文友们不时地对我耿阁所著的学术性哲学专著《周易谜解》这部书诚心地咨询和热切地关注》》
作者： 耿阁 2017年11月04日20:01 浏览：105
题记：题记：作者：耿文阁 笔名：耿阁 2017.11.04.晚上7.58分
《中国公民耿阁用一句小话答谢全天下的各界所有的志士仁人及诗朋文友们不时地对我耿阁所著的学术性哲学专著《周易谜解》这部书诚心地咨询和热切地关注》》
耿阁：著
七绝：《昭魂曲》
耿 阁 来 世 愧 天 颜 ！
无 所 作 为 鸿 蒙 然 ！
一 日 三 餐 无 滋 味 ！
十 心 九 意 著 哲 言 ！
（本诗三分钟著就，恍然如之乎是在无思无欲中草成，诚挚敬望圣哲先师们千万别当诗断而视之，若有幸挤进於民间的顺口溜之行列，那耿阁也就会很自然的得到心仪般地满足且又肯定能被其所寓存的美限之境遇所感动而获取其心安理得般地释然和心旷神怡般地慰籍了）
《周易谜解》这部天书般地学术性的哲学专著为整个人类标明揭示提供释然了所要遵循着的无数的如是般地客观规律之天然法则的美奂绝罕的完整完臻完善辩证的彻底的宇宙观和所有并整个事物发展变化过程始终中的“时空阶段过程”或之“时空过程阶段”之中的本来就固有的并始终永恒存在着的 “平衡” “不平衡” “或然平衡” 的这个天理既天然又本然的天然法则或之客观规律所组构而成着的唯一的最高最大的最万能最实用的总规律总道理总天理之最伟大最彻底的最完美完善完妙完整的最统然系统的唯物唯质主义的认识论之科学的辩证法。
注释：略。
诗人简介 more>
耿阁：学者·诗人·作家·易学家·文艺批评家·被誉哲学家。
（六）：关于《道常无为而无不为》的“真正的老子先生的本意的意思之真谛的问题”的简知浅识之略谈
耿阁（鸣天士君）著
当涉及到“道常无为而无不为”的真谛之问题的问题时这就是一个能让人非常头疼的问题，“道常无为而无不为”的问题她涉及到铺天盖地的诸多的知识范围和思想理论的问题。诸如：“道的真谛的问题；”“德”的真谛的问题；”“无为的真谛的问题；”“规律道理的问题”“哲学逻辑的问题；”“人类思维规律的问题；”“自然科学规律的的问题；”社会科学规律的问题；”等之物事情理之规律的无数的问题；”再加上由于每个人的认知的知识水平的高低的不同才智能力的深浅的不同语言表达的方式方法的不同造化层类的级次的不同等诸多因素的千差万别所以在解释论述的结论上就五花八门公婆分见志仁各理了，不难想象在似川若山多如牛毛的的论道的章文里所表述的意思必定是多样莫衷一是的。” 我耿阁也同样是一个才疏学浅孤陋寡闻俗浊不堪的无名鼠辈之人其之根本就没有奢望对其该问题达到透悟解彻的能力并根本就没有对该问题作出惊天动地式的结论的的那种欲望和想法。”只不过是作为一个学习者的身份谈点自己的微知略识而已。为了“道常无为而无不为”这一句话的认知昭世我耿阁写了约有两万字一篇文章，即：《妩媚永恒的春天?统御世界的美奂》之“简说人类历史上最伟大的《中国大易经》”并“彻悟世界文明中最伟大的《中国道德经》”》这一篇文章的著成至发表的经历过程大慨是这样的：“腹稿30年；！成稿三个月；！审稿30天；！完稿30夜；！网频退稿贴；！复改3000回；！意成30000念；！识知3亿连；！思维无数遍！ 方恭世颜面。” 真是心熬煎，睛目几瞎眼。病魔缠身乱，无辞演书简。” 鉴于当时的情景情境之状态我曾经赋过一首诗现在把它录示下来权当作以证之：诗曰：
《感恩天公表偏爱·
实则惜怜何方来？》
耿阁（鸣天士君）著
耿阁混然透顶领，
神鬼亏欠半条命。
做何学问履啥情？
本该知了喝风庆。
关于“《“道常无为而无不为的定义”之问题”》的答案是什么？
《“道常无为而无不为”的定义之问题”的答案》是：
耿阁（鸣天士君）著
永恒的“道“与其“无之无极自然之宇宙”或之“无之自然宇宙之无极”处于同名同姓的这个“无极之道”她和与之其那个处于“无之无极自然之宇宙”或之“无之宇宙自然之无极”之其与道是共同处于其“同道同理同道共理”之理寓的那个“德”一起合并成为了的那种自然而然的天衣无缝的组构成了一种千古不灭万古长存的客观规律之客观真理的真谛的“道德”规律的之道理的美轮美奂的万能实用的“道德观”的“无所不可为?无所不能为”的“大行大为”的“道德规律”的功能作用及其意义的。”说到底就是说：“人家老子先生所说的“道常无为而无不为”指的就是“道”的本身所固有的大行大为是被德这个大行大为所表现所体现所承载着的之道德的无所不能为无所不可为的这个规律道理的”并之“人家老子先生说的是“道”和“德”之道德的本身所固有的那种无限大无限真无限美无限善的无极质场的物质质量能所形成的事物运动发展变化过程始终中的规律道理的及其道和德的作用和意义的。”（并不是说的什么无所作为的那种意境状态的）。” 为了说明：“道常无为而无不为”这句话的道理的真谛之所在，我耿阁在《《妩媚永恒的春天★统御世界的美奂》之“简说人类历史上最伟大的《中国大易经》“并“彻悟世界文明中最伟大的《中国道德经》”》的这篇文章中用了约有两万字的说辞进行了表述论证和诠释。”（这最后的一句话是摘录於人民网已经发布过的：“关于《道德的定义》的问题之略谈“这篇文章中的一句话。“
耿阁於2018.04.29.09.08分
含义：事物运动变化真正的规律是自然而然的，不需要外界强制。
这是道家的理念，道家认为，“道”是产生宇宙万物的本体，又是一切事物的表现。从产生的过程看，是自然而然的，没有任何外在强加的力量，所以说“道”是“无为”。
但从其产生万物的结果看，一切都由“道”所生，因此又可说“道”是“无不为”。所以，道家不是说“无为”而是说“无为而无不为”；不是什么都不做，什么都放弃，而是说按规律、按逻辑自然发展和变化，不去强求。
一切都是有其自然的过程，都是无为而自化，所以现实的行为只是一种符合道德规范、符合物质发展规律的行为轨迹，不需要自行去阻拦什么、抵挡什么，要认识到人在宇宙中与自然的和谐关系。
道的特点是静，其工作是疏导，所寻找的是如何认同、如何把复杂变为朴素和太初，找到事物的本质，因此需要服从现实和把问题客观化，减少自身的疏忽。
扩展资料：
道家***以老子的《道德经》为根本经典，将“道”和“德”“太上老子”作为最高的信仰，在古代由于道家强大的影响力如果不分开道家与道教，佛教无法撼动道教，所以佛***释道安等等极力分开道家与道教的混用。
道家对中国传统政治的影响主要体现在道家黄老派的理论和实践上。春秋战国时期，社会竞争加剧。为了因应这种局势，黄老道家首先提出了法、术、势、利、力等概念，使先秦学术摆脱了理想主义的窠臼，开始走上了现实主义的道路。
在此基础上，黄老道家又提出了道生法的主张，不但解决了法律本身合法性的问题，还为道家治世开辟了道路。另外，黄老道家还提出了因天循道、守雌用雄、君逸臣劳、清静无为、因俗简礼、休养生息、等一系列的政治主张，集中体现了中国古代社会政治学的精华。
从道家治国的实践来看，不管是齐威王治下的齐国还是吕不韦执政时期的秦国，以及后来的文景之治，都取得了良好的治理效果。
百度百科-大道无为
百度百科-道家
百度百科-道德经
爱问文中子、韩退之。
先生曰：“退之，文人之雄耳；文中子，贤儒也。后人徒以文词之故，推尊退之，其实退之去文中子远甚。”
爱问：“何以有拟经之失？”
先生曰：“拟经恐未可尽非。且说后世儒者著述之意与拟经如何？”
爱曰：“世儒著述，近名之意不无，然期以明道。拟经纯若为名。”
先生曰：“著述以明道，亦何所效法？”
曰：“孔子删述《六经》以明道也。”
先生曰：“然则拟经独非效法孔子乎？”
爱曰：“著述即于道有所发明，拟经似徒拟其迹，恐于道无补。”
先生曰：“子以明道者，使其反朴还淳而见诸行事之实乎？抑将美其言辞，而徒以譊譊于世也？天下之大乱，由虚文胜而实行衰也。使道明于天下，则《六经》不必述。删述《六经》，孔子不得已也。自伏羲画卦，至于文王、周公。其间言《易》，如《连山》《归藏》之属，纷纷籍籍，不知其几，《易》道大乱。孔子以天下好文之风日盛，知其说之将无纪极，于是取文王、周公之说而赞之，以为惟此为得其宗。于是纷纷之说尽废，而天下之言《易》者始一。《书》《诗》《礼》《乐》《春秋》皆然。《书》自“典谟”以后，《诗》自“二南”以降，如《九丘》《八索》，一切*哇逸荡之词，盖不知其几千百篇。礼乐之名物度数，至是亦不可胜穷。孔子皆删削而述正之，然后其说始废。如《书》《诗》《礼》《乐》中，孔子何尝加一语？今之《礼记》诸说，皆后儒附会而成，已非孔子之旧。至于《春秋》，虽称孔子作之，其实皆鲁史旧文。所谓‘笔’者，笔其旧；所谓‘削’者， 削其繁。是有减无增。孔子述《六经》，惧繁文之乱天下，惟简之而不得，使天下务去其文以求其实，非以文教之也。《春秋》以后，繁文益盛，天下益乱。始皇焚书得罪，是出于私意，又不合焚《六经》。若当时志在明道，其诸反经叛理之说，悉取而焚之，亦正暗合删述之意。自秦、汉以降，文又日盛，若欲尽去之，断不能去。只宜取法孔子，录其近是者而表章之，则其诸怪悖之说，亦宜渐渐自废。不知文中子当时拟经之意如何？某切深有取于其事，以为圣人复起，不能易也。天下所以不治，只因文盛实衰，人出己见，新奇相高，以眩俗取誉。徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目，使天下靡然，争务修饰文词以求知于世，而不复知有敦本尚实，反朴还淳之行。是皆著述者有以启之。”
爱曰：“著述亦有不可缺者，如《春秋》一经，若无《左传》，恐亦难晓。”
先生曰：“《春秋》必待《传》而后明，是歇后谜语矣。圣人何苦为此艰深隐晦之词？《左传》多是鲁史旧文。若《春秋》须此而后明，孔子何必削之？”
爱曰：“伊川亦云：‘《传》是案，《经》是断。’如书弑某君、伐某国，若不明其事，恐亦难断。”
先生曰：“伊川此言，恐亦是相沿世儒之说，未得圣人作经之意。如书‘弑君’，即弑君便是罪，何必更问其弑君之详？征伐当自天子出，书‘伐国’，即伐国便是罪，何必更问其伐国之详？圣人述《六经》，只是要正人心。只是要存天理、去人欲。于存天理、去人欲之事则尝言之。或因人请问，各随分量而说。亦不肯多道，恐人专求之言语。故曰‘予欲无言’。若是一切纵人欲、灭天理的事，又安肯详以示人？是长乱导奸也。故孟子云：‘仲尼之门，无道桓、文之事者，是以后世无传焉。’此便是孔门家法。世儒只讲得一个伯者的学问，所以要知得许多阴谋诡计，纯是一片功利的心，与圣人作经的意思正相反，如何思量得通？”
因叹曰：“此非达天德者未易与言此也！”
又曰：“孔子云：‘吾犹及史之阙文也。’孟子云：‘尽信《书》，不如无《书》，吾于《武成》取二三 策而已。’孔子删《书》，于唐、虞、夏四五百年间，不过数篇，岂更无一事，而所述止此？圣人之意可知矣。圣人只是要删去繁文，后儒却只要添上。”
爱曰：“圣人作经，只是要去人欲，存天理，如五伯以下事，圣人不欲详以示人，则诚然矣。至如尧舜以前事，如何略不少见？”
先生曰：“羲黄之世，其事阔疏，传之者鲜矣。此亦可以想见其时全是淳庞朴素，略无文***的气象。此便是太古之治，非后世可及。”
爱曰：“如《三坟》之类，亦有传者，孔子何以删之？”
先生曰：“纵有传者，亦于世变渐非所宜。风气益开，文***日胜，至于周末，虽欲变以夏、商之俗，已不可挽，况唐虞乎？又况羲黄之世乎？然其治不同，其道则一。孔子于尧舜则祖述之，于文武则***之。文武之法，即是尧舜之道，但因时致治，其设施政令，已自不同，即夏商事业，施之于周，已有不合。故‘周公思兼三王，其有不合，仰而思之，夜以继日。’况太古之治，岂复能行？斯固圣人之所可略也。”
又曰：“专事无为，不能如三王之因时致治，而必欲行以太古之俗，即是佛老的学术。因时致治，不能如三王之一本于道，而以功利之心行之，即是伯者以下事业。后世儒者，许多讲来讲去，只是讲得个伯术。”
徐爱问先生，如何评价王通和韩愈二人。
先生说：“韩愈是文人中的佼佼者，王通则是贤者大儒。后世之人仅从文章诗词方面考量两人，推崇韩愈，实则韩愈相较于王通差得远了。”
徐爱问：“那么，王通为何会犯仿作经书的过失呢？”
先生说：“仿作经书恐怕也不能全盘否定。你来说说，后世儒者著书立说、阐述经典，与仿作经书相比怎么样？”
徐爱说：“后世儒者著书讲经，当然有追求名利的私意，然而主要的目的却在于阐明圣贤之道，而仿作经书就纯粹是为了个人的名声。”
先生说：“以著书的方式来阐述经典，又是效仿谁呢？”
徐爱说：“效仿的是孔子通过删述《六经》来阐明圣贤之道。”
先生说：“那么王通仿作经书就不是效法孔子了吗？”
徐爱说：“著书阐述经典对于圣贤之道总会有所发扬，而仿作经书则只是在形迹上模仿，对于圣贤之道恐怕没有任何补正。”
先生说：“你认为阐明圣贤之道，是使得道理返璞归真，见之于平常生活呢？还是用美艳的言辞哗众取宠呢？天下大乱的原因，就是由于空洞的言辞泛滥，而切实的行为却衰败了。如果圣贤之道彰明于天下，孔子就不必删述《六经》了。而孔子之所以如此做，实在是因为不得已而为之。自从伏羲画八卦，到文王演卦、周公作辞，中间阐释《易》的著述，如《连山》《归藏》等，数不胜数，可是《易》中的道理却变得混乱。孔子发现世上崇尚文辞的风气日盛，知道《易》的学说将没有穷尽，故而***用文王、周公的学说加以阐发，并将之作为《易》之正宗。从此，纷繁复杂的学说均被废弃，而天下阐述《易》的学说得以统一。其余《五经》的情况，也是如此。《尚书》从《典》《谟》之后，《诗》从《周南》《召南》之后，像《九丘》《八索》这类浮夸的辞章，多达上千篇。《礼经》《乐经》中关于事物以及规则的解释更是多到数不甚数。孔子对此也都进行了删削、订正，然后奇谈怪说才得以废止。像《尚书》《诗经》《礼经》《乐经》等典籍，孔子何曾在其中加过一句话？而现在《礼经》中的许多阐释，大都是后世的儒者穿凿附***加，早已不是孔子所删定的版本了。至于《春秋》，虽然都说是由孔子所作，但其实是鲁国史书中的一些旧的文献。所谓‘笔’，也就是抄录旧文；所谓‘削’，就是删除繁杂。都是有所删减但并无增加的。孔子删述《六经》，是害怕繁杂的文辞惑乱天下，想要简易却很难做到，使天下之人务必去其繁文而求其实质，而不是用文辞来教化天下。《春秋》以后，各种繁杂的文辞日益盛行，天下也就更加混乱。秦始皇因焚书得罪了天下的读书人，固然是出于一己的私心，也确实不应该焚毁《六经》。但如果当时秦始皇的目的在于彰明圣贤之道， 那些离经叛道的书籍统统焚毁，倒正合了孔子删述《六经》的用意。自从秦汉以来，崇尚文辞的风气又日益盛行，要想根除这一风气恐怕不可能了。只能效法孔子，选取那些与《六经》的道理接近的加以宣传表彰，这样其他异端邪说就会慢慢自行灭绝。我不知道王通当时为何要仿作经书，却对这一事迹深有同感，认为即便圣人重生，也不会改变王通的做法。天下没有治理好的原因，就在于文辞盛行而实行衰败。每个人都提出自己的见解，新奇的观点竞相高下，眩惑人的耳目以得到名声。而这只能混淆天下人的视听，使得天下靡乱相争、崇尚文辞，以求得在世上出名，却不再知道还有实事求是、返璞归真的做法。这都是由那些著作阐述经典的人所开的风气。”
徐爱说：“著述也有不能缺少的理由，例如《春秋》这部典籍，如果没有《左传》作为注脚，恐怕也很难理解。”
先生说：“《春秋》的微言大义如果必须要有《左传》才能明白，那就变成猜谜语了。圣人为何要写这些晦涩难懂的文章呢？《左传》大多是鲁国史书的旧文，如果读《春秋》必须参考《左传》才能明白，那孔子又何苦要把鲁国史书删改成《春秋》呢？”
徐爱说：“程颐先生也曾说过：‘《左传》就好比一个一个的案子，而《春秋》则是对案子的裁断。’比如《春秋》记载着杀某个国君、征伐某个国家，如果不明白这些事情的经过，恐怕也很难做出裁断。”
先生说：“程颐先生这句话恐怕也是沿袭后世儒者的说法，没有真正领会圣人写这些经典的本意。比如写‘弑君’，那么国君本身就是大罪，何必要问他国君的详情？征战讨伐的命令应当由天子发布，书中写‘伐国’，就是诸侯擅自讨伐某国，这本身便是大罪，何必要问讨伐某国的详情？圣人阐述《六经》，只是为了端正人的心思，只是要存养天理、去除人欲。对于存养天理、去除人欲的事情，孔子曾经就说过。有时候学生来请教，就因人而异来讲解。但也不肯多说，因为担心学生们专注于言辞表达。所以孔子说‘我不想说什么了’。如果《春秋》里都是一些放纵私欲、泯灭天理的事 情，又怎么能够详细地告诉世人呢？这岂不是教导人去作奸犯科吗？所以孟子说：‘孔子的门下不记述齐桓公、晋文公的事迹，所以他们征战侵伐的事情就没有流传后世。’这是孔子一派的家法。后世的儒者只是去讨论霸道的学问，所以他们要去了解许多阴谋诡计的事情。这全都是出于功利之心，与孔子删述《六经》的宗旨背道而驰，怎么能够想得明白呢？”
先生接着感慨道：“除非是与天同德的人，否则不能轻易和他们讲这些道理！”
先生又说：“孔子说：‘我还能见到史书上有存疑而未记录的地方。’孟子说：‘完全相信《尚书》，还不如不看《尚书》。我只从《武成》篇里取两三卷来读读而已。’孔子删述《尚书》，对于尧舜以及夏朝四五百年的历史也不过保存了数篇，这难道是因为没有更多的事情可以记述了吗？但孔子只记述了这么几件事，他的目的和用意可想而知。圣人只是要删掉那些繁杂的文字，后世的儒者却硬生生地又把繁文添了上去。”
徐爱说：“孔子删述《六经》，只是要去除人欲、存养天理。比如春秋五霸以后的事，孔子不想详细告诉世人，固然是这个道理。至于尧舜以前的事，为何也记载得十分简略呢？”
先生说：“上古时代离孔子已经很久远了，事迹也十分模糊，流传下来的很少。这也是可以理解的。那时的民风淳朴，没有浮夸文饰的风气，这就是上古时代的社会状况，不是后世所能比拟的。”
徐爱说：“像《三坟》一类的书，也有流传下来的，孔子为什么都删掉了呢？”
先生说：“即使有传下来的，也与时事的变革有所不合了。社会风气更加开放，文***更胜以往，到了周朝末年，即便想要恢复夏商时期的淳朴风俗，也已经不可能了，何况恢复到尧舜的时代呢？更不必说恢复到上古时代的风俗了！虽然各个时代的社会治理有所不同，但所遵循的道理却是一致的。孔子遵循尧舜之道，效法周文王、周武王之制。文王、武王之道即是尧舜之道。只是因为时代不同，社会治理也有所不同，所施的教化与所设的政令自然也不同。即便把夏商时代的制度政令在周代推行， 恐怕也不合时宜了。所以周公对于大禹、商汤及周文王的制度都有所研究，遇到有不合时宜的地方就反复琢磨，以至于夜以继日地思考。更何况上古时代的典章制度，又怎么能够恢复施行呢？这就是孔子为何要删述上古时代之事的缘由了。”
先生又说：“只***取无为而治的措施，不如像三王那样因时制宜地治理。如果一定要恢复实行上古时代的典章制度，就是佛家和道家的观点。如果能因时制宜地治理，但不能像三王那样本于大道，而是出于功利的心态来推行治理，则是春秋五霸以后的社会治理了。后世的儒者讨论来讨论去，只是讲如何实行霸道而已。”
自古至今，大道未变，然而大道之用需因时因地而变。圣人都是守大道而变小节。完全照搬古圣先贤，则不合时宜，在当下行不通；完全迎合时俗，则远离大道，不能长久。
所以，春秋五霸，只霸一代，这就是完全依赖君主和权谋的结果，秦国一统天下，却二世而亡，这是因为商君之法乃战时之法，而秦国君主严守成法，大一统之后的国家治理和战国互相征伐时的国家治理情势已然不同，如果从系统论的角度来看，商君之法缺乏反脆弱性。至于汉唐宋明，则是儒法并用、间杂黄老、亦用权谋。
人心是复杂的，因为心之本体是无善无恶的，治理社会就是治理人心，要合于天道，秉持天道，但要因时因地因势而变通，没有绝对善，没有绝对的恶，人心因时因地因势而变，所以，没有万世不易之法，没有万世不易之礼。
善，完整的，善长的，把一件事做到最好，就是完整地处理之后，还能保证他的大致原貌。这是道家的做人做事的原则。
冯友兰先生把道家哲学出发点归结为全生避害，当然没错，个人表示不太认同。因为忽略的道家的情感。
老子的全生是以道德之资，阐王道之风，所以也不好说是全生。只是他知道天下的机变，权谋转换。达到庖丁解牛的游刃有余的地步。若可寄天下，就像在天地间暂时存在又无所束缚。轻乎地如同羽毛。
这是真正意义上从物质转换到精神境界的逍遥游。就像一个人的中年和老年。
我逃避。我会了，我不做。这是两种不同人生观。虽然表现形式都是全生避害。但人言可畏和千帆过尽，彰显的却是不同的人格。
因为，老子和庄子都是地球人，都在世俗之中。如果一开始就主张全生，如何保证全生？当全生应用到世俗中，他的整套的谋略体系，体察人情根本。就表现出来了。它是并行不悖的。
但要肯定的是，他的出发点一定是全生，但是否功德于天下又是另一回事。他一定是避害，但于万事万物妥善周旋又和避害有点矛盾。
二者都要考虑。
诸如，为天下式，知雄守雌。知荣守辱。知白守黑。都可以作为道家和事物周旋的理论。
这就引出道家的又一个集大成者，鬼谷子。鬼谷子可不是道家的后娘养的。他的仔细，像揣摩，关楗，都是在老子的道德大局观，加上庄子细腻的全生论证。人家是正经八百的嫡系。
大家可能忽略了一个逻辑，如果老庄用蔑视的态度去阐述对***事物的态度，他们至于废那么多口舌，把大国小国，修身和天下写的清清楚楚，有理有据的？
为了不可理喻的生活态度正经八百地对诸子百家的学说指指点点，是会被所有中国哲学家嗤之以鼻的。
庄子就更废口舌了，管到人家七情六欲和道之间的关系了。在我身边起码有三个觉得道德经太啰嗦。啰嗦吗？不啰嗦，恰到好处。把整个世界观，价值观，人生观全部告诉你。
懂谋略而不用谋略，不懂谋略不会用谋略完全是两码事。
老庄也是人生父母养的，都是实践出真知。
我想，大家都在琢磨着打太极。
善，太极刚柔相推以化大真。这个真诚本我才是是善的本质要求。
面对世间，我们应该如何化解呢？如何挫其锐，解其纷呢？
我们身在这个熙熙攘攘的世界，又知道真正的智慧与这个世界相左，我们头顶太虚的至真纯元，又因为生活在万物中，所以对万物的看法形成我们人生的根本态度。因为我们的纯真之性，所以对于世界的大小事宜形成我们自己一套独特的处理方式。铸就此人最深渊的秉性。老子的三宝，慈，如此可以体会出来。
我们知道，地里的庄稼，秋收冬藏，在这之间有阴天，有雨天，有的需要风，有的需要水，各有不同，各取所需。在上天的滋养下，茁壮成长。天还是还是那个天，没变。人却因为年岁的不同变得成熟，健全。这便是道了。
细心地用感恩地态度去看待天生地养。在这天地之间就会有意无意，有形无形地发现一股浩然之气维持大自然的平衡。这就是道了。它是无法言说的。
水善利，善代表慈，这种慈是在全生避害的思考后作出来的。但是，绝对不是为了全生避害抛弃了慈，否则失去了道德的立足点，二者只有智谋可以平衡，可以全生避害可以道德政化。所以道家顺理成章发展出一支纵横家始祖，鬼谷子。
老子的学说不是杨朱的为我，讲的是道政。
如果是为我，老子不会讲慈。也不会讲利万物。
仁慈，有区别，慈，出自道家，由于高度高所以不具体，但是平等无差。仁，出自儒家。针对社会，礼崩乐坏后得到重视的。针对具体问题。有差异，不平等。所以天地不仁，不讲天地不慈。
这就是水的作用，无有入无间。这是什么地步？到你们看不见的地步，就像你不知道为什么谷物需要下雨，上天刚好又下雨。天下就这么恰到好处，严丝合缝。到神鬼莫测的地步，就是无有入无间了。
我们想象一个场景就知道水善利万物了。天上两个太阳，在持续半年的暴晒之后，一个弓箭手把一个太阳射下来。可大地干燥无比，北冥天池的水就源源不断地从池底冒出来。从昆仑山奔向四周，一路上崇山峻岭，每寸土地对水的需求都很特别大。沟壑很多。可水不因为大地幅员辽阔而丢弃一寸。还是一样把一寸寸土地滋润到位，播撒开来。该填的河床一滴不少，浩浩荡荡地从我国的第一阶梯运动到第三阶梯。所到之处，枯木逢春。无论是高山还是岩石，无论是沙漠还是戈壁。都有办法无孔不入地渗透进去，以他每种生物，最能接受的方式进入。最终达到天下最后一寸没水的地方。而这水因为天山的源泉并未枯竭，反而使得天山的水脉播撒全地，给天山的源头带来水循环。这就是道德者的道德源泉所致。
无论多么困难，程序多复杂，也阻止不了天要下雨，稻谷要吸收。
水善利万物是如此的，无论如何都会做到慈的本质。
水善利万物而不争呢？
善利和不争是一个问题的两个方面。善表明你的能力，利表明你的立场。你的能力是优质的，你的立场是正义的，在外界中，谁可以标榜出师有名和你对着干呢？没有的。
不争有两个方面，两个方面都俱全了，才可以做到真正的不争。
一，别人不和你争，那么你们也不会存在争斗的苗头。如何可以使得人家不和你争呢？这是很难的，有句话是这样说的
当你有了甜头，人家不嫉妒你？当你有后门可走。人家不鄙视你？当你抢了人家的饭碗，人家不怼你？当你比别人成功，人家不使坏？都不敢说。
无论你好或者不好，地上的人秉性各有不同，身边的危险也从各种犄角旮旯里面出来。无论你是小君子，大君子，大义者，都会有相对应的小人出来搅和。总有人反对高尚！想使他人不和你争，很难。
二，你不和他们争，为什么不和他们争呢？水善利万物足以使得一个人处在突出位置，或者说众矢之的。作为一个道德者，执行慈，不杀。除了自己要审视局势，不是他人红眼，做出相应举动，自己也要秉持一向的道德者风范，以太虚处事。
我们说过道家的世界观，一个转化机制。那么不争就是世界观中的重要方***，相当于马哲的矛盾论
主观的不争只能算忍气吞声，忍让的美德，而没有从格局上做到修身养性，因为心和性都是全方位。
老子说过功成弗居，真的只是提倡品德吗？这样的不争和功成弗居，似乎章节联系更紧密，更像个哲学体系！
看《道德经》不能使小家子气，照你的人生套进去，他不是哈姆雷特。
同样是保全了我，我还是选择驰骋至坚，并且驰骋至坚也无法使我损耗，是如此的游刃有余地把地上干枯的万物无声无息，毫不畏惧地得到水的滋润。这就和杨朱的不拔一毛以利天下形成对比。这就是道政的基本意识形态。
老子这么大费周章地讲究为人处事的时，地，渊，能，信，仁，治。最高的宗旨依旧是利益万物。一个人的力量虽然渺小，他的纯粹品质，坚毅精神。却无法使人与之为敌。心因为装得太虚，所以如同深渊。在世上的人看来，他是如此难以捉摸，能表现出来的就是他的敦厚，朴素。
一个人可以拥有掌握世界的力量，绝不能忘记一颗利益他人的心。绝不能忘记修身养性的重要。只有如此才可以无争，无争才可以全生避害，全性葆真。利而不争。天道便是如此。
上善若水，这四个字，我就不多做解释了。清净为上，最好地把控天下机变就是把力量回归到如同水一样的柔软，用在滋润万物上，清净无为，从而同万物和谐相处，归于大道。为天下溪，才可常德不离。
不择手段非豪杰，不改初衷真英雄。
