”待机而动,待时而发“前面是：君子藏器于身。
“君子藏器于身，待时而动。” 出自 《周易·系辞下》，意思是：君子就算有卓越的才能超群的技艺，也不会到处炫耀、卖弄，而是在必要的时刻把才能或技艺施展出来。
真正的君子在不利于自己的情况下，要藏器待时，等待机会，这是《易经》中非常重要的思想。因此，在不利的情况下要隐忍待发，正所谓“潜龙勿用”，而在时机 成熟之际则要果断行动，不能拖泥带水，正所谓“见龙在田”。《系辞》说：“君子藏器于身，待时而动，何不利之有？”这是告诫人们“藏”与“动”的智慧，什 么时候“藏”，什么时候“动”，这都要看“时”的条件。在时机到来的时候，就要抓住有利时机，及时发愤创业，在最大的程度上实现自己的人生价值，将生平所 培养的道德与才能运用到事业之中。
藏器于身，隐忍待发，非常重要。在不合适的机会强出头，势必会遭到挫败。所以，在时机未到时，讲究韬光养晦，隐而不发，用一句俗语说，就是“不见兔子不撒鹰”。
君子藏剑下一句：待时而动。《周易》之中说：“君子藏器于身，待时而动”，一个人要能守能藏，让才能存在于自己的生命，但是非其时而不用。不到合适的时间，从不刻意显露自己的才华，就好像乱世的高人隐居的道理一样，宁愿藏巧于拙，也不愿刻意炫耀。才能这个东西你可以有，但是不一定使用，一个有德行的君子不仅拥有智谋，更擅长在不合时宜的时候隐藏自己的智谋。
古文：
古文是中国古代的一种汉语书面语言组成的文章，“五四运动”以前汉民族所使用的语言。主要包括以先秦时期的口语为基础而形成的书面语言。春秋战国时期，用于记载文字的物品还未被发明，记载文字用的是竹简、丝绸等物。随着历史变迁，口语的演变，古文和口语的差别逐渐扩大，“古文”成了读书人的专用。
此句出自《周易·系辞下》，是孔子在阐释易经时说的。意思是伟大的人物都是先修炼自己的才能，待到合适的时机发挥出来。
原文：
易曰：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获，语成器而动者也。
译文
《易经》解卦上六的爻辞说：“王公出猎，登在高墙上瞄射鹰隼，一箭命中，象征着无往不利。”孔子说：“隼是鹰鸟，弓矢是打猎的利器，能执弓而射中禽兽的是人。君子蕴藏着弘大的才器在身上，等待时机的来临，而有所动，还有什么不利的呢？
君子不鸣则已，一鸣惊人，同理，有所行动时，决无闭结与障碍，精准无比，出外必有收获。这就是平常已经蕴蓄结成了弘大的才器，然后再有所行动，是以出而有获，无事不成。”
扩展资料：
国学***南怀瑾对“君子藏器于身，待时而动”的阐释
孔子以为一个人要成功一件事业，非要有自己的本事不可。有了学问，有了能力，就是所谓的“藏器于身”。绝不能靠人啊！如果你以为我有几个人帮我做事，你已经注定要失败了，就算成功也是失败的，因为这个天下不是你打来的。
要注意“藏器于身”，大家要注意这个“藏”字，深藏不露，还不要表示出来。有器不用可以，但不可无器。所以当领袖的人要样样都行才可，你不行我都会，才可以当领袖。如果你以为当领袖的人可以不必懂，反正都是别人做的，当领袖的都是无为的，那是你没有把书读通。
无为是无不为，没有不能为的。真的要能合拢这个世界，匡救时代的危机，不是任何人都能的。譬如说唐吴兢《贞观政要》，那是学会了当皇帝用的，不是随便读读的。《资治通鉴》也一样，那是司马光写给皇帝读的，是当皇帝的作业练习本。
所以千万要注意“藏器于身”，能藏器于身，有智慧，有本事，才能创造你的历史。唐太宗样样都行，谈书法，唐太宗书法好；论武功，唐太宗武功好；论诗，唐太宗诗也比别人高明。那真是天才儿童，样样都好。
所以唐代的文化那么盛，因为唐太宗行，才有那么高明的部下，这就在于上边的领导。如果你什么都不懂，你还能当班长？那才是怪事！所以做领袖的，不是笨人能够当的。这是第一，自己要有本事。
第二还要有机会。你有了本事，机会未到，命运未到，我看还是跟我一样，教教书算啦！跷起二郎腿，在茶馆里吃吃茶、吹个牛，还有人听听；如果说评书，还可以混两个钱吃烧饼。你说你本事很大，但这个时代不属于你，命运不属于你，那没有用的……
所以你要成就一番事业，要先问问自己本身的条件够不够。首先你要“藏器于身”，本身要有本事，有条件，如果你说你有个朋友很能干，有个老师会帮你，那是空的；你说你有个好太太，也靠不住啊！也许明天就跟你离婚了！这些都靠不住，甚至连你自己也靠不住。
天下事就是如此，各位千万要注意。所以要“藏器于身，待时而动”，这是很深刻的道理。然后“公用射隼于高墉之上”。构成了这些条件，便可以“获之无不利”了。
参考资料来源：百度百科-系辞
君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。
“君子藏器于身，伺时而动”这句话出自于《周易·系辞下》，它的意思说的就是：君子是那种即使是有卓越的才能、高超的本领也不会到处去卖弄自己，以此作为自己炫耀的本领的人。他只会在那种在必要的情况下才会把自己的才能或技巧展露出来的。
具体分析
真正的君子在不利于自己的条件下，常常会隐忍待发，等待时机。这不是窝囊也不是没种，而是识大体，能屈能伸，是符合君子的德行的。
那些不管眼前的条件如何，不藏拙、只知道“冲”的人，不是坦荡荡而是“愚”的另一种表现。正所谓“潜龙勿用”，而是在时机成熟，一切具备的时候果断行动不拖泥带水。什么时候“动”，什么时候“藏”是讲究时机的，能够把握好这个度也是君子和常人的区别之一。
“君子藏器于身，待时而动”是《易传》时观的基本原则之一 。但“待时 ”的观念似乎在 《管子》、《左传 》、《国语》中就已经提出了。《管子·霸言》在论述霸王大业时则说:“夫谋无主则困, 事无备则废。是以圣王务具其备 ,而慎守其时。以备待时, 以时兴事。时至而举兵, 绝坚而攻国”, 则可以“徳利百姓,威振天下, 令行诸侯而不拂。近无不服, 远无不听 。 ”以此论证天下统一的时机。 《左传 》庄公八年:八年春 ,治兵于庙 ,礼也 。夏 ,师及齐师围郕。郕降于齐师。仲庆父请伐齐师。公曰 : “不可。我实不德,齐师何罪? 罪我之由 。 《夏书》曰: `皋陶迈种德 ,德乃降 。 '姑务修德以待时乎 。 ”这是说 ,郕降于齐师, 齐师无罪 ,实我无德, 讨伐齐师的时机尚未成熟 ,必须修德以待时。《国语 ·齐语上 》也有类似的说法:有人居我官 ,有功休德 ,惟慎端悫以待时, 使民以劝 ,绥谤言,足以补官之不善政。“慎端悫 ”,即恐惧修省 ,端正善德 。 “慎端悫以待时 ”, 亦即 “修德以待时”。意思是说 ,使有功业有美德之人在位,又能戒慎恐惧, 修养品德, 等待时机 ,勉励民众 ,止息诽谤 ,则可以弥补为政的缺失。此种“待时”观念 ,在当时影响相当广泛 。 齐国是黄老学派的大本营之一。据众多学者考证孟子亦曾受过稷下黄老道家的影响。《孟子 ·公孙丑上》亦有: “齐人有言曰 : 虽有智慧, 不如乘势 ; 虽有( 金旁兹 ) 基, 不如待时。”由此可见, “待时”观念已经成为时人的一种共识 。 《易传》极力倡导“待时”说,正是此种思潮的产物 。
在 《左传 》、《管子》、《国语 》看来 ,所谓 “待时”, 实也含有 “动不违时 ”之义 。因此, 其中常常将 “时 ”与 “动 ”,即人的行为活动联系起来加以论述。如《国语 ·周语中》说 : “宽所以保本也, 肃所以济时也, 宣所以教施也, 惠所以和民也。本有保则必固, 时动而济则无败功 ,教施而宣则遍, 惠以和民则阜 。若本固而功成 ,施遍而民阜, 乃可以长保民矣。其何事不彻 。 ”《周语下 》则更有 “度于天地而顺于时动 ”, “方之时动 ”, “方非时动”, “明以时动 ”[ 3] 等说法 。
仔细品读玩味《国语》,其《齐语》中有一段话,更能引起我们的兴趣 。其中说 : “令夫农群萃而州处察其四时,权节其用, 耒耜枷芟 ,及寒击菒除田以待时耕。及耕深耕而疾耰之 ,以待时雨 。时雨既至, 挟其枪刈耨镈 ,以旦暮从事于田野 ,脱衣就功。 ”据韦昭注 : “四时树艺各有宜也 。权 ,平也 ,平节其器用小大倨句之宜也 。枷 ,柫也 ,所以击草也。芟, 大鎌 ,所以芟草也 。寒, 谓季冬大寒之时也。菒 ,枯草也。时耕,谓立春之后 。疾 ,速也 。耰 ,摩平也 。时雨至 ,当种也。在掖曰挟。枪, 桩也。刈, 鎌也。耨 ,兹其( 似铲) 也。镈,鉏 ( 锄) 也。 ”
照这些说法来看, “待时耕”, “待时雨”, 又是同准备器械工具联系在一起的 。由此我们可以明显地感到 , 《系辞传》所谓 “藏器于身 ,待时而动 ”,就要呼之欲出了 。只不过 , 《国语 》所说的“时”, 更多地是讲时节、天时, 而《易传》则将“时”赋予了时机、时势、时运的含义 ,具有某种事物在大化流行过程中的客观必然性的意味。如此以来 ,就将“时”提升到了一个范畴的高度 。这似乎又受了 黄老道家与阴阳家的影响 。正是在吸取这些思想的基础上, 《易传 》进一步发展为“待时而动”说 。
“与时偕行”即现在所说的“与时俱进 ”,这是 《周易 》时观的又一重要原则。此说的提出又与黄老道家、阴阳家有紧密联系在一起 。
《史记 ·范雎蔡泽列传》记载有蔡泽劝说范雎及时隐退的对话。蔡泽说 : “语曰: 日中则移, 月满则亏 ,物盛则衰 ,天地之常数也。进退盈缩, 与时变化 ,圣人之常道也。故国有道则仕, 国无道则隐。圣人曰 : 飞龙在天 ,利见大人; 不义而富且贵,于我如浮云 。今君之怨已仇而徳已报 ,意欲至矣, 而无变计, 窃为君不取也 。 ……昔者齐桓公九合诸侯, 一匡天下 ,至于葵邱之会, 有骄矜之志, 畔者九国 。吴王夫差,兵无敌于天下,勇强以轻诸侯, 陵齐晋 ,故遂以杀身亡国。夏育 、 太史噭, 叱呼骇三军 ,然而身死于庸夫。此皆乗至盛而不返道理,不居卑退处俭约之患也。 ……易曰 : 亢龙有悔 。此言上而不能下 ,信而不能诎,往而不能自返者也。愿君孰计之 。 ”照此所说, 蔡泽认为 ,国有道则仕,即 《周易》乾卦九五爻所说: “飞龙在天 ,利见大人 ”; 国无道则隐 ,即《论语 ·述而》所说 : “不义而富且贵, 于我如浮云。 ”如果身居高位,不知隐退,就是不懂得 “亢龙有悔”的道理, 其结果是能上而不能下, 能伸而不能屈 , “乘至盛而不返道理 ”,必有杀身亡国之祸。朱伯昆先生认为, 其以 “物盛则衰 ”、“与时变化 ”说明乾卦上九爻辞 “亢龙有悔 ”的道理, 是受了道家和阴阳家的影响[ 8]。
《老子》九章说: “功遂身退, 天之道。 ”《老子》67章:“不敢为天下先。 ”《管子 ·白心 》解释说 : “日极则仄 ,月满则亏。极之徒仄,满之徒亏,巨之徒灭 , 孰能己无己乎 , 效夫天地之纪 。 ”《庄子 · 秋水 》也说 : “消息盈虚, 终则有始 。 ”天地万物的变化 ,总是盛极则衰。又 《管子 ·四时 》云: “是以圣王治天下, 穷则反, 终则始。德始于春 ,长于夏。刑始于秋, 流于冬 。刑德不失 , 四时如一。 ”认为阳气盛于夏 ,穷则反于秋 , 阴气到来 ; 阴气盛于冬, 穷则反于春,阳气又到来 。圣人应效法此天道, 春夏讲德教, 秋冬用刑杀。此既道家与道家文子的 “法天地”“与时变化 ”说 。
《战国策 ·秦策三 》也有范雎与蔡泽的对话的记载 。虽然与《史记》所载详略有所差别 ,但都有 “语曰 : 日中则移 ”至 “与时变化 ”一段话。这与 《周易 》丰卦《彖传》文 : “日中则昃, 月盈则食 , 天地盈虚, 与时消息 ,而况于人乎, 况于鬼神乎!”其文意是完全一致的。即使尚不能断定二者的具体关系, 它们均受到道家和阴阳五行家的影响 ,却是可以肯定的 。 《庄子·山木 》所谓 “一龙一蛇, 与时俱化 ”, 《盗跖 》所谓“与时消息”的说法,则可以对此加以印证 。
受其影响, 《易传 》更将 “天地盈虚, 与时消息 ”视为天地万物变化的自然法则 。 《彖传 》解释剥卦说 : “剥 ,剥也 ,柔变刚也 。 `不利有攸往' , 小人长也。顺而止之 ,观象也 。君子尚消息盈虚 ,天行也 。 ”“顺而止之”,是解释剥卦之象坤下艮上,坤为顺, 艮为止 。 “观象 ”, 指观察形势。意思是说 ,当柔浸刚,阴的势力兴盛,小人得势之时, 应观察时势的变化 , 不要有所进取, 因为小人得势不会长久, 即将结束。此即君子以消息盈虚为“贵 ”,懂得事物变易的法则 。 “天行”, 即天道,天地变化之道。因为事物的变化总是处于消长盈虚的过程 ,所以人类的活动,必须因时而行, 与时消息。
道家与阴阳家特别强调“因时”。 《管子·宙合 》说: “圣人之动静开阖诎信浧濡取与之必因于时也,时则动 ,不时则静 。 ”《白心 》说: “以靖为宗 ,以时为宝 。 ”《霸言》则说 : “视时而动 ,王者之术也 。 ”“圣能辅时, 不能违时, 知者善谋 ,不如当时 。 ”“辅时”,即因时之来,辅成其事 。而其 《四时》篇则四言 “五政循时 ”, “循时”也即 “因时 ”。所以其 《牧民》篇说 : “知时者可立以为长。”这也就是司马迁 《论六家要指 》所概括的 “与时迁移”、“因时为业 ”、“时变是守”。
“与时变化”、“因时为业 ”、“与时消息 ”也即与时间 、 时运、时势共进退 。此种思潮也极大地撞击着《易传》作者的心灵。他们对此加以继承和阐发 ,并明确提出了 “与时偕行”的命题 。
“与时偕行”这一命题 ,在《易传》中反复出现了三次。 《文言传》解说乾卦九三爻辞说 : “终日乾乾,与时偕行。 ”意思是说 ,九三爻辞讲君子终日勤勉奋发, 至晚夕则安闲休息 ,虽处危厉之境, 亦无灾咎,是因为能与时间 、 时运 、 时势共同前进 。也即所谓: “乾乾因其时而惕,虽危无咎。”《淮南子 ·人间训 》解释此爻说: “终日乾乾, 以阳动也。夕惕若厉, 以阴息也。因日以动 ,因夜以息, 唯有道者能行之 。 ”“因日以动, 因夜以息 ”,即因时而动, 因时而止 ,也即 “与时偕行 ”之义。
损卦《彖传》说: “二簋应有时 , 损刚益柔有时。损益盈虚, 与时偕行。 ”是说, 只用两盆饭举行祭祀 ,如此之薄祭, 在恰当的时机也可以实行。损卦的卦象是损下益上, 抑阴而扶阳, 但有时偏偏损上益下 ,损刚益柔 。因此, 减损还是增加, 丰盈还是亏损 ,要与时并进, 因其时机、时势而***取不同措施 ,所以说 “损益盈虚 ,与时偕行”。损卦如此 ,益卦也不例外, 所以益卦 《彖传》说: “损上益下, 民说无疆。自上下下, 其道大光。 ……天施地生 ,其益无方 。凡益之道, 与时偕行。”
“与时偕行”,在《周易》中也称为 “与时行也”。遁卦 《彖传 》说: “遁亨 ,遁而亨也 。刚当位而应, 与时行也 。 ”这是说 ,君子退隐 ,乃是亨通之道 。何以如此 ? 盖因阴的势力渐长, 小人得意之时 ,君子不得不因时势而行事 ,见机而去 ,暂时隐退 。小过卦 《彖传》又说: “小过亨( 亨字据王念孙校补) , 小者过而亨也 。过以利贞,与时行也。 ”[ 6]小过卦有四个阴爻, 两个阳爻 , 阴小而阳大 ,小的超过大的 , 故名为 “小过 ”。阴的势力超过阳的势力, 何以能够亨通? 原来其利在于守正 ,即能够依据时局而行事 ,与时机、时势共进退,故曰“过以利贞 ,与时行也 ”。既济卦《象传》所谓 “东邻杀牛, 不如西邻之时也 ”, 亦是此意。这与《左传》所谓 “相时而动 ”, “时以作事 ”, 《管子 ·霸言 》所谓 “慎守其时”, “以时兴事 ”也是一致的。据此,艮卦《彖传 》总结说: “艮,止也。时止则止 ,时行则行, 动静不失其时, 其道光明 。 ”[ 6]当行则行, 当止则止 ,进退行止 ,与时俱进,不失时机,必有光明前景。“变通趋时”是《易传》时观更具开创性的命题。春秋战国以来 ,无论是道家, 还是阴阳五行家 ,都推崇“时”, 然而 ,将变通与 “时”联系起来加以思考的 ,除 《庄子 ·天运 》“礼义法度者 ,应时而变者也 ”一条之外,尚不多见。不管是黄老道家、老庄道家、还是阴阳家，《易传 》所谓 “待时而动”说的提出 ,似乎与道家与阴阳家有着某种切割不断的关联。
中国古代的诗句比较多，到目前为止已经学习过很多关于君子的诗句，君子藏器于身，待时而动指的就是那些有卓越才能的、高超本领的君子不会到处去卖弄自己，以此作为自己炫耀的本领，他们只会在一些必要的情况下，才会把自己的技能展露出来，“器”在这里指的是才能，比喻身怀才能等待施展的机会。这里主要讲的是中华民族的传统美德谦逊，用这句话来表达一种低调奢华有内涵的感觉，只有以上这种人才会被称为君子，真正的君子会待时而动。
出处 《周易·系辞下》：“君子藏器于身,待时而动.”
示例 昭王深自韬晦,养兵恤民,待时而动.（明·冯梦龙《东周列国志》第九十五回）
译：君子就算有卓越的才能超群的技艺,也不会到处炫耀、卖弄.而是在必要的时刻把才能或技艺施展出来.）
