茶，是需要坐下来细细品味的。年轻人正是活力四射的时候，三五好友聚在一起，酒杯一碰，喝得微醺，感情流露，指点江山激昂文字。茶却让人更加清醒理智，心思全压心底不能吐露，自然无法窥得真性情。
一般来说，自从唐代的陆羽撰写了《茶经》之后，我国的茶文化开始形成。随着茶在古代人们社会生活中的作用和地位越来越重要，茶文化的内涵也不断地得到发展。在宋代的时候，茶已经成为人们生活中不可或缺的一个部分了。在南宋人吴自牧所著的《梦粱录》中，当时人们有着“开门八件事”，这八件事为柴米油盐酱醋酒茶。
茶文化的繁荣，其中一个方面就是斗茶。斗茶，又被叫做茗战，就是一次品评茶的比拼。斗茶在唐代的时候源起，到了宋代发展最为兴盛。在宋代，斗茶是最为常见的饮茶乐趣。宋代饮茶风气的盛行，首先与统治者喜爱饮茶是分不开的，以宋徽宗为例，他曾专门写《大观茶论》二十篇，对于茶的各个方面都作了论述，其次在于宋代人们对于饮茶的喜爱。正是由于饮茶在宋代的兴盛，斗茶也在宋代得到了空前的发展。
至于斗茶的方式，宋代唐庚的《斗茶记》曾写道：“二三君子相与斗茶于寄傲斋。予为取龙塘水烹之，而第其品。以某为上，某次之。”由此可见，宋人之间的斗茶一般是在好朋友之间进行，轮流品尝各自的茶之后，进行评判。斗茶的时候，一是看茶水，二是看水痕。通过对茶水的色泽、水痕等进行细致的观察，就能够知道茶的质量高低。此外，人们在都斗茶的时候，还十分注重水的品质和对火候的掌握，这样才会使得茶水品质更加的好。
茶兴于唐盛于宋。宋代的茶叶生产空前发展，饮茶之风非常盛行，既形成了豪华极致的宫廷茶文化。又兴起趣味盎然的市民茶文化。宋代茶文化还继承唐人注重精神意趣的文化传统，把儒学的内省观念渗透到茶饮之中，又将品茶贯穿于各阶层日常生活和礼仪之中，由此一直到元明清各代。与唐代相比，宋代茶文化在以下三方面呈现了显著的特点。
一是形成以“龙凤茶”为代表的精细制茶工艺。
宋代的气候转冷，常年平均气温比唐代低2-3℃，特别是在一次寒潮袭击下，众多茶树受到冻害，茶叶生产遭到严重破坏，于是生产贡茶的任务南移。太平兴国二年（***7)，宋太宗为了“取象于龙风，以别庶饮，由此人贡”，派遣官员到建安北苑专门监制”龙风茶”。龙凤茶是用定型模具压制茶膏并刻上龙、凤、花、草图案的一种饼茶。压模成型的茶饼上有龙凤的造型。龙是皇帝的象征，凤是吉祥之物。因而龙凤茶就不同于一般的茶，从而显示了皇帝的尊贵和皇室与贫民区别。宋徽宗在《大观茶论》中写道：“***择之精，制作之工，品第之胜，烹点之妙，莫不咸造其极。”
宋代创制的“龙凤茶”，把我国古代蒸青团茶的制作工艺推向一个历史高峰，拓宽了茶的审美范围，即由对色、香、味的品尝，扩展到对形的欣赏，为后代茶叶形制艺术发展，奠定了审美基础。现今云南产的“圆茶”、“七子饼茶”之类和旧中国一些茶店里还能见到的“龙团”“凤髓”的名茶招牌，就是沿袭宋代“龙凤茶”而遗留的一些痕迹。
二是“斗茶”习俗的形成和“分茶”技艺的出现。
“斗茶”又称“茗战”。就是品茗比赛，把茶叶质量的评比当作一场战斗来对待。由于官廷、寺庙、文人聚会中茶宴的逐步盛行，特别是一些地方官吏和权贵为博帝王的欢心，千方百计献上优质贡茶，为此先要比试茶的质量，斗茶之风便日益盛行起来。范忡淹描写“茗战”的情况说：“胜若登仙不可攀，输同降将无穷耻。”（《和章岷从事斗茶歌》）斗茶不仅在上层社会盛行，还普及到民间，唐庚《斗茶记》记其事说：“政和二年，三月壬戌，二三君子，相与斗茶於寄傲斋。予为取龙塘水烹之，而第其品，以某为上，某次之。”三五知己，各取所藏好茶，轮流品尝，决出名次，以分高下。
宋代还流行一种技巧性很高的烹茶技艺，叫做分茶。宋代陶谷《清异录?百茶戏》中说：“近世有下汤适匕，别施妙诀，使汤纹水脉成物象者。禽兽虫鱼花草之属，纤巧如画，但须臾即就散灭。此茶之变也。时人谓‘茶百戏'”玩这种游艺时，碾茶为末，注之以汤，以筅击拂，这时盏面上的汤纹就会幻变出各种图样来，犹如一幅幅水墨画，所以有“水丹青”之称。
斗茶和分茶在点茶技艺方面有相同之处，但就其性质而言，斗茶是一种茶俗，分茶则主要是茶艺，两者既有联系，又相区别，都体现了茶文化丰富的文化意蕴。
三是茶馆的兴盛。
茶馆，又叫茶楼、茶亭，茶肆、茶坊、茶室、茶居等，简而言之，是以营业为目的，供客人饮茶的场所。唐代是茶馆的形成期，宋代则是茶馆的兴盛期。五代十国以后，随着城市经济的发展和繁荣，茶馆、茶楼也迅速发展和繁荣。京城汴京是北宋时期政治、经济，文化中心，又是北方的交通要道，当时茶坊鳞次栉比，尤以闹市和居民集中地为盛。
在北方游牧民族的遇迫之，南宋建都临安（今杭州）后，茶馆有盛无衰，“处处有茶坊、酒肆、面店、果子、***帛、绒线、香烛、油酱、食米、下饭鱼肉鲞、腊等铺”（《梦粱录》卷十三《铺席》）。《都城纪胜）说城内的茶坊很考究，文化气氛浓郁，室内“张挂名人书画”，供人消遣。《梦梁录》中也说“今杭城茶肆亦……插四时花，挂名人画，装点门面。”茶坊里卖奇茶异汤，冬月添卖七宝擂茶、馓子、葱茶、盐鼓汤；暑月添卖雪泡海花酒。
大城市里茶馆兴隆，山乡集镇的茶店茶馆也遍地皆是，只是设施比较简陋。它们或设在山镇，或设于水乡，凡有人群处，必有茶馆。南宋洪迈写的《夷坚志》中，提到茶肆多达百余处，说明随着社会经济的发展，茶馆逐渐兴盛起来，茶馆文化也日益发达。
宋代文人著诗文歌吟茶事数量也众多，茶诗文中有涉及对茶政批判的，也有对茶艺、茶道进行细腻人微描写的。宋代的茶学专著也比较多，有25部，比唐代多19部。
宋代斗茶
宋代斗茶，其法如下：先用瓶煎水，接着调膏。所谓"调膏"，视茶盏大小，用勺挑上一定量的加工好的茶末放入茶盏，再注入瓶中的沸水，调和茶末如浓膏油，以粘稠为度。调膏之前，还须"温盏"。蔡襄《茶录》："盏气热，冷则茶不浮"。再注入沸水。衡量斗茶的胜负，一看茶面汤花色泽和均匀程度；一看盏的内沿与汤花相接处有无水的痕迹。汤花面要求色泽鲜白，"淳淳光泽"，民间称其为"冷粥面"，意即汤花像白米粥冷后稍有凝结时的形状；汤花均匀适中，叫做"粥面粟纹"，像白色粟纹一样细碎均匀。汤花保持一段时间后就要散退，此时盏内沿就会出现一圈水痕，以先出现水痕者为负。正如祝穆《方舆胜览》中所说："斗试之法，以水痕先退者为负，耐久者为胜"。
斗茶，多为两人捉对“厮杀”，经常“三斗二胜”，计算胜负的单位术语叫“水”，说两种茶叶的好坏为“相差几水”。
斗茶始于唐代，据考创造于出产贡茶闻名于世的福建建州茶乡。每年春季是新茶制成后，茶农、茶客们比新茶优良次劣排名顺序的一种比赛活动。有比技巧、斗输赢的特点，富有趣味性和挑战性。一场斗茶比赛的胜败，犹如今天一场球赛的胜败，为众多市民、乡民所关注。唐叫“茗战”，宋称“斗茶”，具有很强的胜负的色彩，其实是一种茶叶的评比形式和社会化活动。
斗茶，又叫“斗茗”、“茗战”，它是古时有钱有闲文化的一种“雅玩”。 何谓斗茶？斗茶，即比赛茶的好坏之意，是惠州传统民间风俗之一。斗茶始于唐代，始创于的广东惠州，又一说为以贡茶闻名于世福建建州茶乡。斗茶是每年春季新茶制成后，茶农、茶人们比新茶优劣的一项茶事活动。一场斗茶比赛的胜败，犹如一场球赛的胜败，为众多茶农、茶人所关注。唐称“茗战”，宋呼“斗茶”，名异而实同，都具有强烈的赛事色彩。
在宋代，苏东坡就已有“岭外惟惠俗喜斗茶”的记述。此俗直至民国年间依然在惠城中盛行。斗茶是在品茶的基础上发展起来的。品茶也称品茗，由主人邀请三五知己，将泡好的茶，盛在小酒杯一样大小的茶盅内，像饮酒那样细细品尝。斗茶则与此不同。斗，惠州话有争斗的意思，也有在争斗中逞强获胜之意。当时一个文化水平较高的私塾老师曾以“较筐箧之精，争鉴裁之别”来概括斗茶的涵义。
参加斗茶的人，要各自献出所藏名茶，轮流品尝，以决胜负。比赛内容包括茶叶的色相与芳香度、茶汤香醇度，茶具的优劣、煮水火候的缓急等等。斗茶要经过集体品评，以俱备上乘者为胜。
斗茶的场所，一般多选在比较有规模的茶叶店。这些店大都分前后二进，前厅阔大，是店面；后厅狭小，兼有小厨房——便于煮茶。有些也兼有房间，老板家人也住在里头。当然，一些街坊、工友好此道者，几个人小聚谈到茶道，也有说斗就斗的。有些人家有较雅洁的内室或花木扶疏的古旧庭院，或其家临江、近西湖的，便都是斗茶的好场所。
斗茶多选在清明节期间，因此时新茶初出，最适合参斗。斗茶的参加者都是饮茶爱好者自由组合，多的十几人，少的五六人，斗茶时，还有不少看热闹的街坊邻舍。如在茶店斗，则附近店铺的老板或伙计都会轮流去凑热闹，特别是当时在场欲购茶的顾客，更是一睹为快。
宋代是极其讲究茶道的时代，上起皇帝，下至士大夫，无不好此，并著书立说，加以理论化。如风雅皇帝宋徽宗赵佶撰《大观茶论》，蔡襄撰《茶录》，黄儒撰《品茶要录》……社会上一些文人雅士也流行一种“斗茶”的生活情趣。据宋、明人写的笔记记述，斗茶内容大致包括以下三方面：斗茶品、行茶令、茶百戏。
斗茶品。二人或多人共斗，主要是两方面：一是汤色，即茶水的颜色。“茶色贵白”，“以青白胜黄白”（蔡襄《茶录》）。二是汤花，即指汤面泛起的泡沫。决定汤花的优劣有两项标准：第一是汤花的色泽，汤花的色泽与汤色是密切相关的，因此两者的标准是相同的；第二是汤花泛起后，水痕出现的早晚，早者为负，晚者为胜。
如果汤花细匀，有若“冷粥面”，就可紧咬盏沿，久聚不散，这种最佳效果名曰“咬盏”。反之，汤花泛起，不能咬盏，会很快散开。汤花一散，汤与盏相接的地方就会露出“水痕”（茶色水线）。因此，水痕出现的早晚，就会成为汤花优劣的依据。
有时茶质虽略次于对方，但用水得当，也能取胜。有时用同样的水煎茶，最能检验茶质优劣。这种斗茶，必须了解茶性、水质，以及煎后效果，不能盲目而行。宋代范仲淹有首《斗茶歌》说得好：“斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄芝兰，其间品第胡能欺，十目视而十手指。”
宋徽宗曾说：“盏以青绿为贵，兔毫为上。”苏轼在《送南屏谦师》诗曰：“道人晓出南屏山，来试点茶三味手。忽惊午盏兔毫斑，打作春瓮鹅儿酒……”此诗句说明在南屏山谦师道人斗茶时，亦是使用为时人所崇尚的兔毫盏。宋朝任福建漕司（监制贡茶事）的蔡襄在奉旨修撰的《茶录》一书中，对黑瓷兔毫盏同品茶、斗茶的关系说得更明确:“茶色白，宜黑盏，建安所造者绀黑，纹如兔毫，其坯微厚，最为要用。出他处者，火薄或色紫，皆不及也。其青白盏，斗试家之不用。”因为“斗茶先斗色”而茶色贵白、青白者受水昏重，青者受水详明。建安人斗茶，茶色以青白胜黄白。由于斗茶喜用白茶，黑白对***明，故以黑瓷茶盏最为要用。
决定斗茶胜负的标准，主要有两方面。
一是汤色。即茶水的颜色。一般标准是以纯白为上，青白、灰白、黄白，则等而下之。色纯白，表明茶质鲜嫩，蒸时火候恰到好处，色发青，表明蒸时火候不足；色泛灰，是蒸时火候太老；色泛黄，则***摘不及时；色泛红，是炒焙火候过了头。
二是汤花。即指汤面泛起的泡沫。决定汤花的优劣要看两条标准：第一是汤花的色泽。因汤花的色泽与汤色是密切相关的，因此，汤花的色泽标准与汤色的标准是一样的；第二是汤花泛起后，水痕出现的早晚，早者为负，晚者为胜。如果茶末研碾细腻，点汤、击拂恰到好处，汤花匀细，有若“冷粥面”，就可以紧咬盏沿，久聚不散。这种最佳效果，名曰“咬盏”。反之，汤花泛起，不能咬盏，会很快散开。汤花一散，汤与盏相接的地方就露出“水痕”（茶色水线）。因此，水痕出现的早晚，就成为决定汤花优劣的依据。
惠州茶文化
惠州人“食茶”的历史同样也很古远。东晋裴渊的《广州记》说：“酉平县出皋卢，茗之别名，叶大而涩，南人以为饮”，这酉平县即为后之归善县，古属惠州。所谓“皋卢”也就是苦艼茶。而陆羽的《茶经》也有单道开“所饮茶苏而已”的记载，单为敦煌人，晋升平元年（357）落户罗浮。他既要饮茶，自然得种茶，说惠州种茶最迟始于晋代，大致不谬。
茶的普及是在唐代以后，这与佛教的兴盛颇有关系。唐人《封氏闻见记》便说南方的寺僧“习禅务于不寐，又不餐食，皆许其饮茶。人身怀挟，到处煮炊，从此转相仿效，遂成风俗。”有一点他还没说：僧人视茶为“不发”（抑制）之药，以为饮之有助屏绝尘念。总之，“茶佛一味”，唐代寺观众多的罗浮山盛行种茶和饮茶，是情理中事。《全唐诗》载有胡宿的《冲虚观》诗，谓“茗园春嫩一旗开”，可见罗浮山在唐代已有茶园。李翱于唐元和四年（809）知循州，他的《解惑》文则说王野人移居罗浮，“积十年，及构草堂，植茶成园，犁山田三十亩以供食”，那时的茶园已是颇具规模。
到了北宋，“斗茶”已成惠州民间习俗，这又有东坡的诗文为证。东坡游罗浮，品尝了景泰禅师的卓锡泉，作《记》说：“岭外唯惠人喜斗茶，此水不虚出也！”在惠州他也种茶，有《种茶》诗：“紫笋虽不长，孤根乃独寿。移栽白鹤岭，土软春雨后。”紫笋，古茶名，有人释为“紫色的竹笋”，那是望文生义。还有一首有名的《汲江煎茶》诗，首联云：“活水还须活火煎，自临钓石取深清”，如今“钓石”尚存，就在桥东沿江路边，只是已无“清深”可取，难再见坡翁当年“大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶”的情景了。 稍后，唐庚贬惠州，作《斗茶记》，说：“二三君子相与斗茶于寄傲斋，予为取龙塘水烹之而第其品。以某为上，某次之，某闽人其所赍宜尤高，而又次之。然大较皆精绝”。 寄傲斋和龙塘，故址在今之子西岭；“赍宜”， 携来佐茶的菜肴（一说是用作调味用的姜蒜葱韭等碎末）。惠人“斗茶” 的情形，于此约略可见。一个“烹”字，更说明那时所“斗”之茶，非如今冲泡式的功夫茶。东坡诗谓“薄薄酒，胜茶汤”，叫茶汤，是因为当中除茶叶外，还有其他配料如姜葱椒盐米豆油麻等。享用这种连渣带水煎烹而成的茶汤，古人说“喝”，惠州话说“食”，都不为无理“***茶作饼，欲煮茗饮，先炙令赤色，捣末置瓷器中，以汤浇覆之，用葱姜桔子芼之”，这种见载于汉末的喝茶方法，据说延至宋代后便逐渐消失，其实未必尽然。旧属惠州的海陆丰地区流传着一首竹枝词：“辰时餐饭已餐菜，牙砵擂来响几家。厚薄人情何处见？看他多少下芝麻。”这里说的擂茶，是惠东汕尾等地至今仍保留着的古老喝茶习俗，有客至或是喜庆事，必擂茶以示隆重。生小孩满月，谓之“满月茶” ；建新房上梁，谓之“上梁茶” ；亲家母头一回上门商议儿女嫁娶事宜，少不了又要擂“亲家茶”。茶的配料虽因具体条件而有所变化和不同，故有咸茶、菜茶、药茶等众多名目，烹制的方法却与上述古法大体无异。
比较著名的的应该是宋徽宗、蔡襄、苏轼了，蔡襄的《茶录》和宋徽宗赵佶的《大观茶论》，对斗茶记载是十分详尽，以宋徽宗赵佶为代表的北宋宫廷斗茶，是北宋时期斗茶的最高表现形式，在各个方面都达到了极致。北宋时期还有大量吟咏斗茶的诗词文章。苏轼同司马光斗茶的故事，还被载于宋张舜民《画墁录》。
壬戌的造句有：孝宣本始元年四月壬戌甲夜，辰星与参出西方。政和三年三月壬戌，二三君子相与斗茶于寄傲斋，予为取龙塘水烹之而第其品。
壬戌的造句有：延政求救于吴越，壬戌，吴越王元_遣宁国节度使、同平章事仰仁诠、内都监使薛万忠将兵四万救之，丞相林鼎谏，不听。伏维尚飨!壬戌年腊月二十九巳时。拼音是：rénxū。结构是：壬(独体结构)戌(上包围结构)。
壬戌的具体解释是什么呢，我们通过以下几个方面为您介绍：
一、词语解释点此查看***详细内容
中国传统纪年农历的干支纪年中一个循环的第59年称“壬戌年”。
关于壬戌的诗词
《壬戌仲春隆庆因老留上蓝与琏老往还余续至相》《探芳新·壬戌开岁，连雨冱寒，掩关晏坐，几间水仙已有一二枝著花，静对夷然，香来成韵》《念奴娇壬戌秋泊汉江鸳鸯滩，寄赠。》
关于壬戌的诗句
周匝将临壬戌岁壬戌同先祖雪堂壬戌
关于壬戌的成语
独步当时惮赫千里点金乏术斗粟尺布促膝谈心电光朝露词不达意东拉西扯岛瘦郊寒辛壬癸甲
关于壬戌的词语
大含细入独步当时词不达意斗粟尺布促膝谈心电光朝露岛瘦郊寒大公无私独辟蹊径点金乏术
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当今世界面临着“和平与发展”的主题，中国也正在缔造和谐社会。与世界和平与和谐社会相一致，中华茶文化的作用显得格外突出。在历史上，中国茶文化曾经载誉着和谐社会的使命，羽化于山川异域，慧泽于民俗风情，让无数人从茶的“和谐”中得到熏陶。茶成了传播中华文明及其礼仪规范的媒介。在现代中国社会主义文明建设的宏大工程中，继承和发扬中华茶文化，对于弘扬民族文化精神，建设和谐社会，仍然有着深远的现实意义。如果我们推动中华茶文化走向世界、走向未来，促进全人类的文明与进步，茶的沟通能力会更加明显。在这个意义上说，茶是和谐社会的文明通道。
一、茶文化与文明修养
从功能上讲，茶具有健身怡神、醒脑开智的功效，经常饮茶可使人神***焕发；茶还具有明目养颜、涵养神思的作用，有利于人的身体健康。民间有“食怡养身，歌怡养心，茶怡养筋”的说法，这实际上是调养家的养生格言。经过数千年的实践证明，茶叶本身具有抗衰老、抗幅射、抗癌症、降血压、降血糖、降血脂、益神智、美容颜等一系列保健功效。经常饮茶，能调节人的生理机能与心理机能，提高身体素质。况且，茶是一种大众饮料，人们在日常饮用中即可达到保健效果。加大茶的饮用量，减少其它酒类饮料、碳酸饮料和化合饮料的饮用量，将会有效防止各种疾病的发生。如果我们从人的身体感受方面来观察饮茶活动，会发现茶本身含有兴奋因子，但这种兴奋因子不会使人失去理智，相反，还会使人更加明睿。这是茶在物质方面的积极作用。
人们饮茶，可以体验茶的平和作用，怒者气有所消，厉者声有所减，心情烦闷者能够得到舒缓，情绪波动者可以调解而静化。学界曾有“快日明窗闲试墨，寒泉古鼎自煎茶”的联语，反映出文人儒士的修养情调；又有“从来名士能评水，自古高僧爱斗茶”的诗咏，体现出饮茶者知识境界。这说明茶对人的精神有调节作用。中国自古流传的品茶、点茶的操作模式，从烹茶和茶艺的结合中增加饮茶者的感受。比如说点茶，内容很丰富，早在宋代蔡襄的《茶录》中，已将点茶技艺分为炙茶、碾茶、罗茶、候汤、盏、点茶等程序，每道程序都讲究心境的平和。唐代人煮茶已有 “三沸水”之说：一沸，“沸如鱼目，微微有声”；二沸，“边缘如涌泉连珠”；三沸“腾波鼓浪”。水在刚三沸时就要烹茶；再煮，“水老，不可食也。”（见《茶经?五之煮》）。南宋罗大经认为，点茶应该用“嫩”的沸水，“汤嫩则茶味甘，老则过苦矣。”（《鹤林玉露?茶瓶汤侯》）。因此，他主张在水沸后，将汤瓶拿离炉火，等停止沸腾后，再冲泡茶粉。这样才能使“汤适中而茶味甘”。正式点茶时，先将适量茶粉用沸水调和成膏，再添加沸水，边添边用茶匙击拂，使茶汤表面泛起一层浓厚的泡沫（即沫饽），能较长时间凝住在杯盏内壁不动，则为成功。人们之所以这样用心地对待饮茶，完全是在追求茶的感染力。
在不同的地区，中国人有着不同的饮茶风习。北京茶人注重民俗风味和文化格调，他们在茶室中不但摆设茶品茶点，还增加曲艺、戏剧和综艺的表演；在一些茶事中，还有人引入了禅茶模式，利用佛光禅韵来烘托饮茶情调，给人以度身世外、净化心灵的感觉。北京茶馆业主喜欢营造静心品茗的气氛。上海在饮茶风格方面更显 “精致”，不但对茶叶本身相当挑剔，而且讲究茶舍茶具，海派饮茶“精致”融入到茶生活中的每一处细节之中，就像上海女孩一样秀美。广东人所说的饮茶还包括吃点心和聊天的意思，他们理解的“茶”，其范围要比外省为广。由于经商成风，人们喜欢到茶楼谈生意，茶楼便成了生意圈中的一个联络点和接待处，一般说来，广东大茶楼都修得很气派，要想在广东加大茶文化的力度，恐怕还要讲究一点排场。然而不管你从哪一个角度看，任何地区的茶文化都是和谐的、文明的。
中国茶文化的和谐氛围并非空穴来风，它是在中国儒家文化熏陶下才培养得如此和谐。众所周知，孔子是中国儒家文化的创始人，他的思想不但在中国社会上进行了千年滋育，而且在人们的行为规范上也起着潜移默化的作用，我们无论从哪一个切入点进入中国文化，都离不开孔子思想的感染。1988年1月，75位诺贝尔奖获得者曾在法国巴黎发表宣言：“人类要在21世纪生存下去，必须要从2500年前孔夫子那里去寻找智慧。”实际上，中国茶始终感悟着孔子思想的的精髓，只要我们穿透茶生活的时空隧道，就一定会发现，饮茶本身包含着传统文化的无数细胞，孔子倡导的“仁”的博爱准则和“礼”的行为规范，与饮茶活动中所体现的感情交流与礼节文明是那样天人合一，以至于所有饮茶的中国人都能无形地感受到一种文化的陶熏。孔子之“道”已经穿透了中国传统文化的核心部位。因此，我们倡议，用“孔子茶道”来充实中国茶文化，强调茶之有“道”为孔子之“道”，我们于此所得到的，不仅仅是一个历史的冠名权，更是一种思想理念的张扬。就算孔子当时未饮茶，中国茶文化的生成与发展也从未脱离过先哲定义的轨迹。从这个意义上说，“孔子茶道”凝聚了中华民族的强烈感情与先哲智慧，同时也让孔子思想在另一个领域内获得释放。在茶文化方面多宣扬孔子，应该是一个主渠道，同时也加强文明修养的一个好方法。
总之，茶对于人民生活的保健作用是多方面的，对人的个性修养是行之有效的。在和谐的环境里，茶自然会成为文明的调合剂。
二、茶文化与人际关系
人们饮茶之际，可以感受到一种跨越时空、跨越隔阂的交流气氛。茶的那种平和清淡的自然秉性会与人们追求和谐的要求息息相通。人际关系可以因茶而生缘，因茶而更加融洽。社会上的茶室大多是宁静的场所，为人们提供了祥和安逸的交流环境。记得一首当代《茶室铭》有云：“斯是茶室，唯茗德馨。龙井西湖绿，观音碧螺春。普洱兴鸿儒，往来聚嘉宾。可以健身心，侃茶经。仰清泉之润耳，仰国门之昌隆。敬茶神明！”来到茶室，谁都不会惹是生非。茶在人际交往的连接带上具有其他媒介所没有的润滑作用。俗话说“以茶会友”，其中就体现着交际的功能。
与之相比，酒虽然是用途更广的饮料，文化寓意也很深远，然而酒给人的***力过分强烈，不知有多少人因酗酒而闹事，酗酒而伤身，但从未听说过饮茶而引起的负面作用。这说明酒与茶在人际关系方面具有不一样的行为取向，二者之间区别甚大。“茶为韵清常注盏，酒因气烈再添杯”，这句联语也反映出两种饮品的不同作用。
围绕着饮茶中的人际关系，我国茶界创造出饮茶的交际艺术，这种艺术与饮酒相比，具有更高雅的文化境界。饮酒者一般在兴奋中相互沟通，而饮茶则在平静中享受交往的乐趣。中国过去流行的“斗茶”就是一种交流活动。尽管有人把斗茶活动称为“茗战”，带有比赛性质，但仍属于心灵沟通的交往，并非单独的争强好胜。宋人唐庚《斗茶记》所记：“二三君子相与斗茶于寄傲斋。予为取龙塘水烹之，而第其品，以某为上，某次之”的做法就充满着乐趣。范成大《题张氏新亭》诗有云：“烦将炼火炊香饭，更引长泉煮斗茶。”宋代斗茶，除比试茶汤的色泽之外，还要比试沫饽的多少和停留在怀盏内壁时间的长短，而“以水痕先者为负，耐久者为胜”，格调甚高。过去斗茶，人们总要相约三五知己，各取所藏好茶，轮流品尝，决出名次，以分高下，虽较输赢，却无争夺。这种斗茶，只能加深人与人之间的感情，而不会引起***。
茶文化中的游艺活动很多，这些活动大都能够活跃人际关系。宋人陶谷《荈茗录》说：“茶至唐始盛，近世有下汤运匕，别施妙诀，使汤纹水脉成物象者。禽兽虫鱼花草之属，纤巧如画，但须臾即就散灭，此茶之变也。时人谓之‘茶百戏’。”陆游《临安春雨初霁》诗：“矮纸斜行闲作草，晴窗细乳戏分茶”，指的也是烹茶游艺。杨诚斋写有《澹庵座上观显上人分茶》诗，表述了烹茶游艺的无穷乐趣：“分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧。蒸水老禅弄泉手，隆兴元春新玉爪。二者相遭兔瓯面，怪怪奇奇着善幻。纷如劈絮行太空，影落寒江能万变。银瓶首下仍尻高，注汤作字势嫖姚。不须更师屋漏法，只问此瓶当响答。紫薇山人乌角巾，唤我起看清风生。京尘满袖思一洗，病眼生花得再明。汉鼎难调要公理，策勋茗碗非公事。不如回施与寒儒，归续茶经传纳子。”由此可见，无论你开展什么样的茶文化活动，收获的都是和谐。
提倡和谐文化是形成良好人际关系的氛围基础，而茶文化可以构建这种氛围。应该看到，由于经济条件、社会地位、文明修养的差异，各阶层之间人不可避免地要发生一些矛盾和冲突，无论你怎样调节，都难以建立良好的人际关系。在没有有效的利益协调机制的情况下，用茶文化去引导人们自我修养和人际沟通，可起到调解和整合的功能。茶文化强调和而不同、以和为贵，主张人与人之间相互尊重，培育感情，从而生成与人为善的道德情操和兼顾他人的处事准则，以至于在处理利益关系和各种矛盾时，能够互谅互让。如果我们把茶的交际功能扩大，一定能够产生和谐的效果。
三、茶文化给社会带来和谐理念
茶还能够传递社会理念，并与古老的文明传统相吻合，通过哲理的感悟，轻轻地融入当代人的心灵。茶作为一种文化的载体，在赋于人们“节俭、淡泊、朴素、廉洁”等人格思想的同时，处处与中国哲学思想交融。比如说，中国孔子茶道就是我国茶文化的承传方式，它植根于中华民族传统文化的沃土之中，吸收了儒、释、道三教文化的精华，充满了智慧的思辩，沉积了厚重的道德***和人文追求，它通过茶的滋润来打动人心，并用一个“和”字来释放传统哲学思想理念。当人们通过孔子茶来感悟社会的时候，心情会显得格外稳定，表现出更多的亲和力。
如果我们穿透茶生活的时空隧道，我们会发现，饮茶本身不但包含着传统文化的无数细胞，而且携带着中国人的博爱准则，这与饮茶活动中所体现的感情交流与礼节文明是那样天人合一，以至于所有饮茶的中国人都能无形地感受到一种文化的熏陶。饮茶活动往往以自我修养为根基，展示出那种淡泊、宁静、高洁和朴素的心态，创造出与人为善的气氛与环境。围绕着饮茶，中国人启动过无数的文化智思，开展过各种各样的茶文化活动，使饮茶最终冲出了饮料的物质层面，转化成一种社会化的生活方式，而且进入了生活情趣与精神追求的至上境界。
此外，在茶的饮用过程中,通过文化的加工和提炼，衍生了众多与茶相关的文学艺术,积存了厚实的茶文化，成为中华传统文化的重要组成部分。随着经济社会的发展，生活水平逐渐提高，人们在享受饮茶品茗的乐趣时，更多地追求茶文化的深刻内含，这样有利于提高人的文化素养和精神境界，促进社会主义精神文明建设。
《中华合作时报》茶周刊（总94期）刊登过访问中国国际茶文化研究会会长刘枫先生的一篇文章，题为《茶应成为“国饮” 》，文章中说：“新世纪以来，一种全球范围的对茶的重新认识给中国茶叶带来了全新的机遇，提倡茶为国饮，让茶在服务人类健康、弘扬民族文化、推进精神文明建设中发挥独特的作用已成为重要课题。何为‘国饮’，就是要通过推广，让饮茶不仅成为中国的一种民族习俗，而且在国际上成为一种民族文化的象征。”文章还从各个角度论证了茶为“国饮”的力点，分析了饮料与民族文化的关系，最后总结说：“茶的内在价值吻合了新世纪人类发展的内在需求。我们提倡国饮，是与倡导新生活、新价值观联系起来。……要通过茶内在精神的发掘，利用茶德来弘扬民族文化；要倡导以茶为礼，以茶待客，促进东西方文化交流。要让茶的开发与新科技、新产业、新消费方式结合，树立品牌，不断创新，这样才能让茶在新世纪焕发出新的生命力。”既然中国茶界已经把茶提升到“国饮”的高度，那么，这个“国饮”称号就理应给和谐社会灌输文明动力，起到“国饮”应有的作用。
我们认为，茶应该成为“国饮”，毕竟茶是中国人的第一饮品（无酒精饮品），况且中国又拥有着世界上茶消费群最多的人口，只是我们不能把“茶”这个世界上最圣洁最天然最有内涵的饮料仅仅放在物质消费的空间当中，我们还要把茶的全部文化能量贡献给人类社会，让人们在物质和精神两个领域内都共享茶之芳芬。
中国茶文化虽历经千载沧桑，却历久弥新，在今天和谐社会的构造中，一定能够焕发出新的生机与活力。因为茶文化本身就是一种和谐文化。我们都知道，和谐文化是和谐社会的重要保障，也是实现社会和谐的精神动力。无论从人际关系方面讲，还是从人与自然方面讲，谁都离不开和谐文化的支撑。可这样说，没有和谐文化，就没有社会和谐的氛围。我们构建和谐社会，就应该催生出与之相适应的和谐文化，这其中就要包括茶文化。
我们可以理直气壮并且毫不夸张地说，茶文化带来和谐理念将有利于社会稳定和社会发展。茶文化本身所具有的凝聚力、向心力和亲和力，将在构建和谐社会、创造良好人文环境、生成文明世界的过程中得到更多人的认可。
宋代斗茶
宋代斗茶，其法如下：先用瓶煎水，接着调膏。所谓"调膏"，视茶盏大小，用勺挑上一定量的加工好的茶末放入茶盏，再注入瓶中的沸水，调和茶末如浓膏油，以粘稠为度。调膏之前，还须"温盏"。蔡襄《茶录》："盏气热，冷则茶不浮"。再注入沸水。衡量斗茶的胜负，一看茶面汤花色泽和均匀程度；一看盏的内沿与汤花相接处有无水的痕迹。汤花面要求色泽鲜白，"淳淳光泽"，民间称其为"冷粥面"，意即汤花像白米粥冷后稍有凝结时的形状；汤花均匀适中，叫做"粥面粟纹"，像白色粟纹一样细碎均匀。汤花保持一段时间后就要散退，此时盏内沿就会出现一圈水痕，以先出现水痕者为负。正如祝穆《方舆胜览》中所说："斗试之法，以水痕先退者为负，耐久者为胜"。
斗茶，多为两人捉对“厮杀”，经常“三斗二胜”，计算胜负的单位术语叫“水”，说两种茶叶的好坏为“相差几水”。
斗茶始于唐代，据考创造于出产贡茶闻名于世的福建建州茶乡。每年春季是新茶制成后，茶农、茶客们比新茶优良次劣排名顺序的一种比赛活动。有比技巧、斗输赢的特点，富有趣味性和挑战性。一场斗茶比赛的胜败，犹如今天一场球赛的胜败，为众多市民、乡民所关注。唐叫“茗战”，宋称“斗茶”，具有很强的胜负的色彩，其实是一种茶叶的评比形式和社会化活动。
斗茶，又叫“斗茗”、“茗战”，它是古时有钱有闲文化的一种“雅玩”。 何谓斗茶？斗茶，即比赛茶的好坏之意，是惠州传统民间风俗之一。斗茶始于唐代，始创于的广东惠州，又一说为以贡茶闻名于世福建建州茶乡。斗茶是每年春季新茶制成后，茶农、茶人们比新茶优劣的一项茶事活动。一场斗茶比赛的胜败，犹如一场球赛的胜败，为众多茶农、茶人所关注。唐称“茗战”，宋呼“斗茶”，名异而实同，都具有强烈的赛事色彩。
在宋代，苏东坡就已有“岭外惟惠俗喜斗茶”的记述。此俗直至民国年间依然在惠城中盛行。斗茶是在品茶的基础上发展起来的。品茶也称品茗，由主人邀请三五知己，将泡好的茶，盛在小酒杯一样大小的茶盅内，像饮酒那样细细品尝。斗茶则与此不同。斗，惠州话有争斗的意思，也有在争斗中逞强获胜之意。当时一个文化水平较高的私塾老师曾以“较筐箧之精，争鉴裁之别”来概括斗茶的涵义。
参加斗茶的人，要各自献出所藏名茶，轮流品尝，以决胜负。比赛内容包括茶叶的色相与芳香度、茶汤香醇度，茶具的优劣、煮水火候的缓急等等。斗茶要经过集体品评，以俱备上乘者为胜。
斗茶的场所，一般多选在比较有规模的茶叶店。这些店大都分前后二进，前厅阔大，是店面；后厅狭小，兼有小厨房——便于煮茶。有些也兼有房间，老板家人也住在里头。当然，一些街坊、工友好此道者，几个人小聚谈到茶道，也有说斗就斗的。有些人家有较雅洁的内室或花木扶疏的古旧庭院，或其家临江、近西湖的，便都是斗茶的好场所。
斗茶多选在清明节期间，因此时新茶初出，最适合参斗。斗茶的参加者都是饮茶爱好者自由组合，多的十几人，少的五六人，斗茶时，还有不少看热闹的街坊邻舍。如在茶店斗，则附近店铺的老板或伙计都会轮流去凑热闹，特别是当时在场欲购茶的顾客，更是一睹为快。
宋代是极其讲究茶道的时代，上起皇帝，下至士大夫，无不好此，并著书立说，加以理论化。如风雅皇帝宋徽宗赵佶撰《大观茶论》，蔡襄撰《茶录》，黄儒撰《品茶要录》……社会上一些文人雅士也流行一种“斗茶”的生活情趣。据宋、明人写的笔记记述，斗茶内容大致包括以下三方面：斗茶品、行茶令、茶百戏。
斗茶品。二人或多人共斗，主要是两方面：一是汤色，即茶水的颜色。“茶色贵白”，“以青白胜黄白”（蔡襄《茶录》）。二是汤花，即指汤面泛起的泡沫。决定汤花的优劣有两项标准：第一是汤花的色泽，汤花的色泽与汤色是密切相关的，因此两者的标准是相同的；第二是汤花泛起后，水痕出现的早晚，早者为负，晚者为胜。
如果汤花细匀，有若“冷粥面”，就可紧咬盏沿，久聚不散，这种最佳效果名曰“咬盏”。反之，汤花泛起，不能咬盏，会很快散开。汤花一散，汤与盏相接的地方就会露出“水痕”（茶色水线）。因此，水痕出现的早晚，就会成为汤花优劣的依据。
有时茶质虽略次于对方，但用水得当，也能取胜。有时用同样的水煎茶，最能检验茶质优劣。这种斗茶，必须了解茶性、水质，以及煎后效果，不能盲目而行。宋代范仲淹有首《斗茶歌》说得好：“斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄芝兰，其间品第胡能欺，十目视而十手指。”
宋徽宗曾说：“盏以青绿为贵，兔毫为上。”苏轼在《送南屏谦师》诗曰：“道人晓出南屏山，来试点茶三味手。忽惊午盏兔毫斑，打作春瓮鹅儿酒……”此诗句说明在南屏山谦师道人斗茶时，亦是使用为时人所崇尚的兔毫盏。宋朝任福建漕司（监制贡茶事）的蔡襄在奉旨修撰的《茶录》一书中，对黑瓷兔毫盏同品茶、斗茶的关系说得更明确:“茶色白，宜黑盏，建安所造者绀黑，纹如兔毫，其坯微厚，最为要用。出他处者，火薄或色紫，皆不及也。其青白盏，斗试家之不用。”因为“斗茶先斗色”而茶色贵白、青白者受水昏重，青者受水详明。建安人斗茶，茶色以青白胜黄白。由于斗茶喜用白茶，黑白对***明，故以黑瓷茶盏最为要用。
决定斗茶胜负的标准，主要有两方面。
一是汤色。即茶水的颜色。一般标准是以纯白为上，青白、灰白、黄白，则等而下之。色纯白，表明茶质鲜嫩，蒸时火候恰到好处，色发青，表明蒸时火候不足；色泛灰，是蒸时火候太老；色泛黄，则***摘不及时；色泛红，是炒焙火候过了头。
二是汤花。即指汤面泛起的泡沫。决定汤花的优劣要看两条标准：第一是汤花的色泽。因汤花的色泽与汤色是密切相关的，因此，汤花的色泽标准与汤色的标准是一样的；第二是汤花泛起后，水痕出现的早晚，早者为负，晚者为胜。如果茶末研碾细腻，点汤、击拂恰到好处，汤花匀细，有若“冷粥面”，就可以紧咬盏沿，久聚不散。这种最佳效果，名曰“咬盏”。反之，汤花泛起，不能咬盏，会很快散开。汤花一散，汤与盏相接的地方就露出“水痕”（茶色水线）。因此，水痕出现的早晚，就成为决定汤花优劣的依据。
惠州茶文化
惠州人“食茶”的历史同样也很古远。东晋裴渊的《广州记》说：“酉平县出皋卢，茗之别名，叶大而涩，南人以为饮”，这酉平县即为后之归善县，古属惠州。所谓“皋卢”也就是苦艼茶。而陆羽的《茶经》也有单道开“所饮茶苏而已”的记载，单为敦煌人，晋升平元年（357）落户罗浮。他既要饮茶，自然得种茶，说惠州种茶最迟始于晋代，大致不谬。
茶的普及是在唐代以后，这与佛教的兴盛颇有关系。唐人《封氏闻见记》便说南方的寺僧“习禅务于不寐，又不餐食，皆许其饮茶。人身怀挟，到处煮炊，从此转相仿效，遂成风俗。”有一点他还没说：僧人视茶为“不发”（抑制）之药，以为饮之有助屏绝尘念。总之，“茶佛一味”，唐代寺观众多的罗浮山盛行种茶和饮茶，是情理中事。《全唐诗》载有胡宿的《冲虚观》诗，谓“茗园春嫩一旗开”，可见罗浮山在唐代已有茶园。李翱于唐元和四年（809）知循州，他的《解惑》文则说王野人移居罗浮，“积十年，及构草堂，植茶成园，犁山田三十亩以供食”，那时的茶园已是颇具规模。
到了北宋，“斗茶”已成惠州民间习俗，这又有东坡的诗文为证。东坡游罗浮，品尝了景泰禅师的卓锡泉，作《记》说：“岭外唯惠人喜斗茶，此水不虚出也！”在惠州他也种茶，有《种茶》诗：“紫笋虽不长，孤根乃独寿。移栽白鹤岭，土软春雨后。”紫笋，古茶名，有人释为“紫色的竹笋”，那是望文生义。还有一首有名的《汲江煎茶》诗，首联云：“活水还须活火煎，自临钓石取深清”，如今“钓石”尚存，就在桥东沿江路边，只是已无“清深”可取，难再见坡翁当年“大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶”的情景了。 稍后，唐庚贬惠州，作《斗茶记》，说：“二三君子相与斗茶于寄傲斋，予为取龙塘水烹之而第其品。以某为上，某次之，某闽人其所赍宜尤高，而又次之。然大较皆精绝”。 寄傲斋和龙塘，故址在今之子西岭；“赍宜”， 携来佐茶的菜肴（一说是用作调味用的姜蒜葱韭等碎末）。惠人“斗茶” 的情形，于此约略可见。一个“烹”字，更说明那时所“斗”之茶，非如今冲泡式的功夫茶。东坡诗谓“薄薄酒，胜茶汤”，叫茶汤，是因为当中除茶叶外，还有其他配料如姜葱椒盐米豆油麻等。享用这种连渣带水煎烹而成的茶汤，古人说“喝”，惠州话说“食”，都不为无理“***茶作饼，欲煮茗饮，先炙令赤色，捣末置瓷器中，以汤浇覆之，用葱姜桔子芼之”，这种见载于汉末的喝茶方法，据说延至宋代后便逐渐消失，其实未必尽然。旧属惠州的海陆丰地区流传着一首竹枝词：“辰时餐饭已餐菜，牙砵擂来响几家。厚薄人情何处见？看他多少下芝麻。”这里说的擂茶，是惠东汕尾等地至今仍保留着的古老喝茶习俗，有客至或是喜庆事，必擂茶以示隆重。生小孩满月，谓之“满月茶” ；建新房上梁，谓之“上梁茶” ；亲家母头一回上门商议儿女嫁娶事宜，少不了又要擂“亲家茶”。茶的配料虽因具体条件而有所变化和不同，故有咸茶、菜茶、药茶等众多名目，烹制的方法却与上述古法大体无异。
壬戌的结构是：壬(独体结构)戌(上包围结构)。
壬戌的结构是：壬(独体结构)戌(上包围结构)。拼音是：rénxū。
壬戌的具体解释是什么呢，我们通过以下几个方面为您介绍：
一、词语解释点此查看***详细内容
中国传统纪年农历的干支纪年中一个循环的第59年称“壬戌年”。
关于壬戌的诗词
《作命书·周匝将临壬戌岁》《壬戌仲春隆庆因老留上蓝与琏老往还余续至相》《端午家集·自我生壬戌》
关于壬戌的诗句
周匝将临壬戌岁周匝将临壬戌岁寓超然之兴云壬戌孟秋
关于壬戌的成语
独辟蹊径岛瘦郊寒斗粟尺布电光朝露辛壬癸甲促膝谈心独步当时担惊受怕惮赫千里点金乏术
关于壬戌的词语
东拉西扯独步当时辛壬癸甲大含细入电光朝露斗粟尺布担惊受怕大公无私独辟蹊径惮赫千里
关于壬戌的造句
1、壬戌，姚古坐拥兵逗遛，贬为节度副使、安置广州。
2、政和三年三月壬戌，二三君子相与斗茶于寄傲斋，予为取龙塘水烹之而第其品。
3、壬戌，遣巫_等为金国祈请使，请归渊圣皇帝及皇族、增加帝号等事。
4、伏维尚飨!壬戌年腊月二十九巳时。
5、己未庚申辛酉壬戌癸亥甲子乙丑。
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宋代斗茶
宋代斗茶，其法如下：先用瓶煎水，接着调膏。所谓"调膏"，视茶盏大小，用勺挑上一定量的加工好的茶末放入茶盏，再注入瓶中的沸水，调和茶末如浓膏油，以粘稠为度。调膏之前，还须"温盏"。蔡襄《茶录》："盏气热，冷则茶不浮"。再注入沸水。衡量斗茶的胜负，一看茶面汤花色泽和均匀程度；一看盏的内沿与汤花相接处有无水的痕迹。汤花面要求色泽鲜白，"淳淳光泽"，民间称其为"冷粥面"，意即汤花像白米粥冷后稍有凝结时的形状；汤花均匀适中，叫做"粥面粟纹"，像白色粟纹一样细碎均匀。汤花保持一段时间后就要散退，此时盏内沿就会出现一圈水痕，以先出现水痕者为负。正如祝穆《方舆胜览》中所说："斗试之法，以水痕先退者为负，耐久者为胜"。
斗茶，多为两人捉对“厮杀”，经常“三斗二胜”，计算胜负的单位术语叫“水”，说两种茶叶的好坏为“相差几水”。
斗茶始于唐代，据考创造于出产贡茶闻名于世的福建建州茶乡。每年春季是新茶制成后，茶农、茶客们比新茶优良次劣排名顺序的一种比赛活动。有比技巧、斗输赢的特点，富有趣味性和挑战性。一场斗茶比赛的胜败，犹如今天一场球赛的胜败，为众多市民、乡民所关注。唐叫“茗战”，宋称“斗茶”，具有很强的胜负的色彩，其实是一种茶叶的评比形式和社会化活动。
斗茶，又叫“斗茗”、“茗战”，它是古时有钱有闲文化的一种“雅玩”。 何谓斗茶？斗茶，即比赛茶的好坏之意，是惠州传统民间风俗之一。斗茶始于唐代，始创于的广东惠州，又一说为以贡茶闻名于世福建建州茶乡。斗茶是每年春季新茶制成后，茶农、茶人们比新茶优劣的一项茶事活动。一场斗茶比赛的胜败，犹如一场球赛的胜败，为众多茶农、茶人所关注。唐称“茗战”，宋呼“斗茶”，名异而实同，都具有强烈的赛事色彩。
在宋代，苏东坡就已有“岭外惟惠俗喜斗茶”的记述。此俗直至民国年间依然在惠城中盛行。斗茶是在品茶的基础上发展起来的。品茶也称品茗，由主人邀请三五知己，将泡好的茶，盛在小酒杯一样大小的茶盅内，像饮酒那样细细品尝。斗茶则与此不同。斗，惠州话有争斗的意思，也有在争斗中逞强获胜之意。当时一个文化水平较高的私塾老师曾以“较筐箧之精，争鉴裁之别”来概括斗茶的涵义。
参加斗茶的人，要各自献出所藏名茶，轮流品尝，以决胜负。比赛内容包括茶叶的色相与芳香度、茶汤香醇度，茶具的优劣、煮水火候的缓急等等。斗茶要经过集体品评，以俱备上乘者为胜。
斗茶的场所，一般多选在比较有规模的茶叶店。这些店大都分前后二进，前厅阔大，是店面；后厅狭小，兼有小厨房——便于煮茶。有些也兼有房间，老板家人也住在里头。当然，一些街坊、工友好此道者，几个人小聚谈到茶道，也有说斗就斗的。有些人家有较雅洁的内室或花木扶疏的古旧庭院，或其家临江、近西湖的，便都是斗茶的好场所。
斗茶多选在清明节期间，因此时新茶初出，最适合参斗。斗茶的参加者都是饮茶爱好者自由组合，多的十几人，少的五六人，斗茶时，还有不少看热闹的街坊邻舍。如在茶店斗，则附近店铺的老板或伙计都会轮流去凑热闹，特别是当时在场欲购茶的顾客，更是一睹为快。
宋代是极其讲究茶道的时代，上起皇帝，下至士大夫，无不好此，并著书立说，加以理论化。如风雅皇帝宋徽宗赵佶撰《大观茶论》，蔡襄撰《茶录》，黄儒撰《品茶要录》……社会上一些文人雅士也流行一种“斗茶”的生活情趣。据宋、明人写的笔记记述，斗茶内容大致包括以下三方面：斗茶品、行茶令、茶百戏。
斗茶品。二人或多人共斗，主要是两方面：一是汤色，即茶水的颜色。“茶色贵白”，“以青白胜黄白”（蔡襄《茶录》）。二是汤花，即指汤面泛起的泡沫。决定汤花的优劣有两项标准：第一是汤花的色泽，汤花的色泽与汤色是密切相关的，因此两者的标准是相同的；第二是汤花泛起后，水痕出现的早晚，早者为负，晚者为胜。
如果汤花细匀，有若“冷粥面”，就可紧咬盏沿，久聚不散，这种最佳效果名曰“咬盏”。反之，汤花泛起，不能咬盏，会很快散开。汤花一散，汤与盏相接的地方就会露出“水痕”（茶色水线）。因此，水痕出现的早晚，就会成为汤花优劣的依据。
有时茶质虽略次于对方，但用水得当，也能取胜。有时用同样的水煎茶，最能检验茶质优劣。这种斗茶，必须了解茶性、水质，以及煎后效果，不能盲目而行。宋代范仲淹有首《斗茶歌》说得好：“斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄芝兰，其间品第胡能欺，十目视而十手指。”
宋徽宗曾说：“盏以青绿为贵，兔毫为上。”苏轼在《送南屏谦师》诗曰：“道人晓出南屏山，来试点茶三味手。忽惊午盏兔毫斑，打作春瓮鹅儿酒……”此诗句说明在南屏山谦师道人斗茶时，亦是使用为时人所崇尚的兔毫盏。宋朝任福建漕司（监制贡茶事）的蔡襄在奉旨修撰的《茶录》一书中，对黑瓷兔毫盏同品茶、斗茶的关系说得更明确:“茶色白，宜黑盏，建安所造者绀黑，纹如兔毫，其坯微厚，最为要用。出他处者，火薄或色紫，皆不及也。其青白盏，斗试家之不用。”因为“斗茶先斗色”而茶色贵白、青白者受水昏重，青者受水详明。建安人斗茶，茶色以青白胜黄白。由于斗茶喜用白茶，黑白对***明，故以黑瓷茶盏最为要用。
决定斗茶胜负的标准，主要有两方面。
一是汤色。即茶水的颜色。一般标准是以纯白为上，青白、灰白、黄白，则等而下之。色纯白，表明茶质鲜嫩，蒸时火候恰到好处，色发青，表明蒸时火候不足；色泛灰，是蒸时火候太老；色泛黄，则***摘不及时；色泛红，是炒焙火候过了头。
二是汤花。即指汤面泛起的泡沫。决定汤花的优劣要看两条标准：第一是汤花的色泽。因汤花的色泽与汤色是密切相关的，因此，汤花的色泽标准与汤色的标准是一样的；第二是汤花泛起后，水痕出现的早晚，早者为负，晚者为胜。如果茶末研碾细腻，点汤、击拂恰到好处，汤花匀细，有若“冷粥面”，就可以紧咬盏沿，久聚不散。这种最佳效果，名曰“咬盏”。反之，汤花泛起，不能咬盏，会很快散开。汤花一散，汤与盏相接的地方就露出“水痕”（茶色水线）。因此，水痕出现的早晚，就成为决定汤花优劣的依据。
惠州茶文化
惠州人“食茶”的历史同样也很古远。东晋裴渊的《广州记》说：“酉平县出皋卢，茗之别名，叶大而涩，南人以为饮”，这酉平县即为后之归善县，古属惠州。所谓“皋卢”也就是苦艼茶。而陆羽的《茶经》也有单道开“所饮茶苏而已”的记载，单为敦煌人，晋升平元年（357）落户罗浮。他既要饮茶，自然得种茶，说惠州种茶最迟始于晋代，大致不谬。
茶的普及是在唐代以后，这与佛教的兴盛颇有关系。唐人《封氏闻见记》便说南方的寺僧“习禅务于不寐，又不餐食，皆许其饮茶。人身怀挟，到处煮炊，从此转相仿效，遂成风俗。”有一点他还没说：僧人视茶为“不发”（抑制）之药，以为饮之有助屏绝尘念。总之，“茶佛一味”，唐代寺观众多的罗浮山盛行种茶和饮茶，是情理中事。《全唐诗》载有胡宿的《冲虚观》诗，谓“茗园春嫩一旗开”，可见罗浮山在唐代已有茶园。李翱于唐元和四年（809）知循州，他的《解惑》文则说王野人移居罗浮，“积十年，及构草堂，植茶成园，犁山田三十亩以供食”，那时的茶园已是颇具规模。
到了北宋，“斗茶”已成惠州民间习俗，这又有东坡的诗文为证。东坡游罗浮，品尝了景泰禅师的卓锡泉，作《记》说：“岭外唯惠人喜斗茶，此水不虚出也！”在惠州他也种茶，有《种茶》诗：“紫笋虽不长，孤根乃独寿。移栽白鹤岭，土软春雨后。”紫笋，古茶名，有人释为“紫色的竹笋”，那是望文生义。还有一首有名的《汲江煎茶》诗，首联云：“活水还须活火煎，自临钓石取深清”，如今“钓石”尚存，就在桥东沿江路边，只是已无“清深”可取，难再见坡翁当年“大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶”的情景了。 稍后，唐庚贬惠州，作《斗茶记》，说：“二三君子相与斗茶于寄傲斋，予为取龙塘水烹之而第其品。以某为上，某次之，某闽人其所赍宜尤高，而又次之。然大较皆精绝”。 寄傲斋和龙塘，故址在今之子西岭；“赍宜”， 携来佐茶的菜肴（一说是用作调味用的姜蒜葱韭等碎末）。惠人“斗茶” 的情形，于此约略可见。一个“烹”字，更说明那时所“斗”之茶，非如今冲泡式的功夫茶。东坡诗谓“薄薄酒，胜茶汤”，叫茶汤，是因为当中除茶叶外，还有其他配料如姜葱椒盐米豆油麻等。享用这种连渣带水煎烹而成的茶汤，古人说“喝”，惠州话说“食”，都不为无理“***茶作饼，欲煮茗饮，先炙令赤色，捣末置瓷器中，以汤浇覆之，用葱姜桔子芼之”，这种见载于汉末的喝茶方法，据说延至宋代后便逐渐消失，其实未必尽然。旧属惠州的海陆丰地区流传着一首竹枝词：“辰时餐饭已餐菜，牙砵擂来响几家。厚薄人情何处见？看他多少下芝麻。”这里说的擂茶，是惠东汕尾等地至今仍保留着的古老喝茶习俗，有客至或是喜庆事，必擂茶以示隆重。生小孩满月，谓之“满月茶” ；建新房上梁，谓之“上梁茶” ；亲家母头一回上门商议儿女嫁娶事宜，少不了又要擂“亲家茶”。茶的配料虽因具体条件而有所变化和不同，故有咸茶、菜茶、药茶等众多名目，烹制的方法却与上述古法大体无异。
